Meillassoux: qualidades primárias e secundárias - propriedades

Extrato do início do primeiro capítulo, "Ancestrality", de MEILLASSOUX, Quentin. After Finitude. A Essay on the necessity of contingence. London: Bloomsbury, 2008.

A teoria das qualidades primárias e secundárias parece pertencer a um passado filosófico irremediavelmente obsoleto. Está na hora de ser reabilitado. Para o leitor contemporâneo, essa distinção pode parecer um sofisma escolástico, desprovido de qualquer importância filosófica fundamental. No entanto, como veremos, o que está em jogo é a natureza da relação do pensamento com o absoluto.

Primeiro de tudo, em que consiste? Os termos "qualidade primária" e "qualidade secundária" vêm de Locke, mas a base para a distinção já pode ser encontrada em Descartes. Quando me queimo em uma vela, espontaneamente considero a sensação de queimação no meu dedo, não na vela. Não toco em uma dor que estaria presente na chama como uma de suas propriedades: o braseiro não se queima quando queima. Mas o que dizemos sobre afetos também deve ser dito sobre sensações: o sabor da comida não é saboreado pela própria comida e, portanto, não existe na última antes da ingestão. Da mesma forma, a beleza melodiosa de uma sequência sônica não é ouvida pela melodia, a cor luminosa de uma pintura não é vista pelo pigmento colorido da tela e assim por diante. Em resumo, nada sensível - seja uma qualidade afetiva ou perceptiva - pode existir da maneira que me é dado na coisa por si só, quando não está relacionado a mim ou a qualquer outra criatura viva. Quando alguém pensa sobre essa coisa 'em si', ou seja, independentemente de sua relação comigo, parece que nenhuma dessas qualidades pode subsistir. Retire o observador e o mundo ficará desprovido dessas qualidades sonoras, visuais, olfativas etc., assim como a chama se torna desprovida de dor quando o dedo é removido.

No entanto, não se pode sustentar que o sensível seja injetado por mim em coisas como algum tipo de alucinação perpétua e arbitrária. Pois há de fato um vínculo constante entre as coisas reais e suas sensações: se não houvesse algo capaz de dar origem à sensação de vermelhidão, não haveria percepção de uma coisa vermelha; se não houvesse fogo real, não haveria sensação de queimação. Mas não faz sentido dizer que a vermelhidão ou o calor podem existir enquanto qualidades tão bem sem mim quanto comigo: sem a percepção da vermelhidão, não há coisa vermelha; sem a sensação de calor, não há calor. Seja afetivo ou perceptivo, o sensível só existe como uma relação: uma relação entre o mundo e a criatura viva que eu sou. Na realidade, o sensível não está simplesmente "em mim" à maneira de um sonho, nem simplesmente "na coisa" à maneira de uma propriedade intrínseca: é a própria relação entre a coisa e eu. Essas qualidades sensíveis, que não estão nas coisas em si, mas na minha relação subjetiva com as últimas - essas qualidades correspondem às tradicionalmente chamadas qualidades secundárias.

No entanto, não são essas qualidades secundárias que desacreditam a teoria tradicional das qualidades. Que não faz sentido atribuir à "coisa em si mesma" (que é basicamente a "coisa sem mim") aquelas propriedades que só podem surgir como resultado da relação entre a coisa e sua apreensão subjetiva tornou-se efetivamente um lugar-comum que poucos filósofos contestaram. O que foi vigorosamente contestado, na sequência da fenomenologia, é a maneira pela qual Descartes ou Locke conceberam tal relação: como uma modificação da substância pensante ligada ao funcionamento mecânico de um corpo material, e não, por exemplo, como um correlação noético-noemática. Mas não se trata de retomar a concepção tradicional da relação constitutiva da sensibilidade: tudo o que importa para nós aqui é que o sensível é uma relação, e não uma propriedade inerente à coisa. Desse ponto de vista, não é particularmente difícil para um filósofo contemporâneo concordar com Descartes ou Locke.

Isso deixa de ser o caso, assim que alguém coloca em jogo o núcleo da teoria tradicional das propriedades, a saber, que existem dois tipos de propriedades. Para o que desacreditou decisivamente, a distinção entre qualidades primárias e secundárias é a própria ideia de tal distinção: ou seja, a suposição de que a "subjetivação" de propriedades sensíveis (a ênfase em seu vínculo essencial com a presença de um sujeito) poderia ser restringida à determinações sensíveis do objeto, e não estendidas a todas as suas propriedades concebíveis. Por "qualidades primárias", entende-se propriedades que deveriam ser inseparáveis ​​do objeto, propriedades que supõe pertencer à coisa mesmo quando eu não a apreendo mais. São propriedades da coisa como ela é sem mim, tanto quanto é comigo - propriedades do em si. Em que eles consistem? Para Descartes, são todas as propriedades que pertencem à extensão e, portanto, estão sujeitas a provas geométricas: comprimento, largura, movimento, profundidade, figura, tamanho. Por nossa parte, evitaremos invocar a noção de extensão, uma vez que este último é indissociável da representação sensível: não se pode imaginar uma extensão que não seria colorida e, portanto, que não estaria associada a uma qualidade secundária. Para reativar a tese cartesiana em termos contemporâneos e para declará-la nos mesmos termos em que pretendemos defendê-la, manteremos, portanto, o seguinte: todos os aspectos do objeto que podem ser formulados em termos matemáticos podem ser concebidos como propriedades do objeto em si. Todos os aspectos do objeto que podem dar origem a um pensamento matemático (a uma fórmula ou a uma numerização), e não a uma percepção ou sensação, podem ser significativamente transformados em propriedades da coisa, não apenas como é comigo, mas também como é sem mim.

A tese que defendemos é, portanto, dupla: por um lado, reconhecemos que o sensível existe apenas como uma relação do sujeito com o mundo; mas, por outro lado, mantemos que as propriedades matematizáveis ​​do objeto estão isentas da restrição de tal relação e que estão efetivamente no objeto da maneira como as concebo, se estou em relação a esse objeto ou não. Mas antes de prosseguirmos para justificar esta tese, é necessário entender em que sentido isso pode parecer absurdo para um filósofo contemporâneo - e erradicar a fonte precisa desse aparente absurdo.

A razão pela qual essa tese parece quase insuportável para um filósofo contemporâneo é porque é resolutamente pré-crítica - parece representar uma regressão à postura "ingênua" da metafísica dogmática. Pois o que acabamos de afirmar é que o pensamento é capaz de discriminar entre as propriedades do mundo que são uma função de nossa relação com ele e as propriedades do mundo como ele é "em si", subsistindo indiferentemente de nossa relação com ele. Mas todos sabemos que essa tese se tornou indefensável, e isso não apenas desde Kant, mas também desde Berkeley. É uma tese indefensável porque o pensamento não pode sair de si mesmo para comparar o mundo como ele é "em si". o mundo como é 'para nós' e, assim, distinguir o que é uma função de nossa relação com o mundo e o que pertence apenas ao mundo. Tal empreendimento é efetivamente autocontraditório, pois no momento em que pensamos em uma propriedade como pertencente ao mundo em si, é precisamente neste último que estamos pensando e, consequentemente, revela-se que esta propriedade está essencialmente ligada à nosso pensar o mundo. Não podemos representar o 'em si' sem que ele se torne 'para nós'; ou, como Hegel coloca de forma divertida, não podemos 'rastejar por trás' do objeto para descobrir o que é em si - o que significa que não podemos saber nada que esteja além de nossa relação com o mundo. Consequentemente, as propriedades matemáticas do objeto não podem ser isentas da subjetivação que é a condição prévia para as propriedades secundárias: elas também devem ser concebidas como dependentes da relação do sujeito com o dado - como uma forma de representação para o kantiano ortodoxo ou como um ato de subjetividade para o fenomenólogo, ou como uma linguagem formal específica para o filósofo analítico, e assim por diante. Mas, em todo caso, qualquer filósofo que reconheça a legitimidade da revolução transcendental - qualquer filósofo que se veja como "pós-crítico" e não como dogmático - sustentará que é ingênuo pensar que somos capazes de pensar em algo - mesmo que seja uma determinação matemática do objeto - enquanto abstraindo-se do fato de que invariavelmente somos nós que estamos pensando nisso.

Observemos - pois teremos ocasião de voltar a esse ponto - que a revolução transcendental consistiu não apenas em desqualificar o realismo ingênuo da metafísica dogmática (pois o idealismo subjetivo de Berkeley já havia conseguido isso), mas também e sobretudo em redefinir a objetividade fora do contexto dogmático. Na estrutura kantiana, a conformidade de uma declaração com o objeto não pode mais ser definida em termos de 'adequação' ou 'semelhança' de uma representação com um objeto que supostamente subsiste 'em si', pois esse 'em si' é inacessível. A diferença entre uma representação objetiva (como 'o sol aquece a pedra') e uma representação 'meramente subjetiva' (como 'a sala parece quente para mim') é, portanto, uma função da diferença entre dois tipos de representação subjetiva: aqueles que podem ser universalizados e, portanto, são por direito capazes de serem experimentados por todos e, portanto, 'científicos'; e aqueles que não podem ser universalizados e, portanto, não podem pertencer ao discurso científico. Desse ponto em diante, a intersubjetividade, o consenso de uma comunidade, suplanta a adequação entre as representações de um sujeito solitário e a própria coisa como o verdadeiro critério de objetividade e de objetividade científica, mais particularmente. A verdade científica não é mais o que se conforma com um em si supostamente indiferente à maneira como é dada ao sujeito, mas o que é suscetível de ser dado como compartilhado por uma comunidade científica.

Tais considerações revelam até que ponto a noção central da filosofia moderna desde Kant parece ser a da correlação. Por "correlação", entendemos a ideia segundo a qual só temos acesso à correlação entre pensar e ser, e nunca a um dos termos considerados separados do outro. Doravante chamaremos correlacionismo qualquer corrente de pensamento que mantenha o caráter insuperável da correlação assim definida. Consequentemente, torna-se possível dizer que toda filosofia que nega o realismo ingênuo se tornou uma variante do correlacionismo.