SCOTT, David M. Gilbert Simondon’s “Psychic and collective individuation”: a critical introduction and guide. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2014.

1. Uma sociedade não se origina com o indivíduo, nem é composta por um conjunto de indivíduos ou por uma “realidade substancial superposta aos seres individuais”, mas é descrita por Simondon como aquilo que permite ao ser vir à presença, estruturando a temporalidade do ser individualizado e estabelecendo uma correlação entre o passado e o futuro, projetando sobre o indivíduo um senso de permanência existencial.

2. O ser individual atinge sua presença presente (“aqui e agora”) da sociedade à qual pertence, como resultado da temporalização do ser individual por essa sociedade, e qualquer sentimento de permanência e durabilidade que um indivíduo societal tenha é doado pela sociedade, que prolonga e perpetua a operação de individuação, preservando uma parcela da realidade pré-individual.

3. A descrição da “operacionalidade” da individuação tem dois sentidos: primeiro, descreve a temporalidade da individuação, seu movimento no tempo, à medida que o ser é formado em presença “aqui e agora”; segundo, porque a operação é responsável por estruturar uma dimensão temporal, ela fornece a condição necessária para trazer à presença seres mais complexos do que o ser individado, sendo o modo primário para a revelação da individuação o societal ou transindividual.

4. A individuação que determina a sociedade não exaure a totalidade da realidade pré-individual, e a sociedade e o indivíduo se mantêm dentro de um regime de metastabilidade, de modo que uma parcela da pré-individualidade é transportada pelo indivíduo e constitutiva da sociedade, sendo identificada por Simondon como a fonte de futuros estados metaestáveis e do potencial para engendrar novas individuações.

5. O tempo é interno a todo ser individual vivo, constituindo a própria estrutura da subjetividade do indivíduo humano, e a “problemática interior” que Simondon descreve é, de fato, o tempo, que é interno a todo ser vivo e “mais vasto” do que o próprio ser do indivíduo humano, e apenas a apreensão da operação de individuação permite vislumbrar a forma que o tempo dá a si mesmo, que Simondon rotulou de transdução.

6. O sujeito socializado é uma categoria do transindividual, a problemática mais vasta, pois o sujeito não é nada mais do que a operação de relacionar duas individuações, psíquica e coletiva, reciprocamente determinadas e, como tal, no tempo e do tempo, condicionadas e condicionantes, uma “verdadeira operação de individuação começando a partir de uma realidade pré-individual”.

7. Antes de continuar a análise de IPC, é útil resumir os pontos principais de “As Duas Fontes da Moral e da Religião” de Bergson, pois é a obra que Simondon toma como antecedente filosófico, embora não totalmente concordante, oferecendo-lhe a oportunidade de especular e produzir seus próprios conceitos contra ela, embora concorde com o objetivo primário de criar uma noção mais expansiva e profunda de humanidade.

8. O indivíduo e a sociedade estão implicados um no outro: os indivíduos compõem a sociedade ao se agruparem, e a sociedade molda um lado inteiro dos indivíduos ao ser prefigurada em cada um deles, e o instinto social natural atinge duas formas: a sociedade fechada, preocupada apenas com sua própria sobrevivência, e a sociedade aberta, que abraça a própria ideia e realidade da humanidade.

9. Entre a sociedade em que se vive e a humanidade em geral há o mesmo contraste que entre o fechado e o aberto, e uma sociedade aberta, ao mesmo tempo em que reconhece as condições instintivas de sua gênese, busca transcender o individualismo e deve manter dentro de si um grau de indefinição vital carregado pelo impulso que traz dentro de si, estabelecendo as bases para uma religião “dinâmica”.

10. Qualquer abertura para reunir seres individados é feita com base em suas respectivas temporalidades, seus respectivos passados e futuros, mais do que por quaisquer identidades ou unidades pré-constituídas, e o ser individual busca uma relação de pertencimento, cada ser individual buscando “o conjunto de outros seres, não sujeitos, mas uma estrutura reticular através da qual ele deve passar”.

11. O social opera em um “limite” temporal entre o indivíduo e o grupo, estendendo os limites do “Eu” para a fronteira entre o “grupo interno” de temporalidades compartilhadas e o “grupo externo”, constituindo a estrutura reticulada do tempo, e o desenvolvimento da “personalidade” marca a extensão desse limite, como no caso das comunidades religiosas que se organizam em torno da crença.

12. A integração do indivíduo ao social é feita pela criação de uma analogia funcional entre a operação que define a presença individual e a operação que define a presença social, e o indivíduo deve encontrar uma individuação social que recupere sua individuação pessoal, onde o grupo interno é a fonte de virtualidades de tensões, como o futuro individual, e reprime o grupo externo.

13. A participação de qualquer ser individual em um grupo é “afetada com uma certa precariedade”, que deriva de sua constituição apenas em relação a algum outro ser potencial, sendo seu ser puramente relacional, e ele mantém dentro de si, como condição para qualquer nova individuação, uma parcela de realidade pré-individual, que descreve sua potencialidade como apenas socializada.

14. A perspectiva mais expansiva de Simondon concebe a relação entre grupo e indivíduo no nível psicossocial, em termos de transindividualidade, como uma resposta à diferença entre “gênese” e “estrutura”, e ele se distancia tanto da fenomenologia quanto do estruturalismo ao propor que é a relação que constitui o grupo e o indivíduo, e por essa razão, a relação realiza o “valor do ser” na ontologia da relação.

15. O psicologismo falha porque supõe que as relações intergrupais são meras extensões da relação entre o indivíduo e a interioridade do grupo, reificando a interioridade nos termos do cogito ou ego, enquanto Simondon sugere que uma não-semelhança vital mantém a relação da interioridade do grupo com a exterioridade condicionada das relações intergrupais.

16. Simondon rejeita o sociologismo porque ele quer substancializar a vida social em vez de reconhecer o caráter relacional da atividade social, e tanto a psicologia quanto a sociologia cometem o erro de fabricar o social com base na suposição de um ponto de partida absoluto na pura interioridade ou na pura exterioridade, importando cada uma sorrateiramente a transcendência.

17. As limitações do psicologismo e do sociologismo só podem ser apreciadas se for observado como cada um aborda a análise do “trabalho”, que marca precisamente a “fronteira entre a interioridade do grupo e sua exterioridade”, e Simondon argumenta que a interpretação marxista, que define o trabalho em termos da relação econômico-política, exemplifica perfeitamente o sociologismo.

18. A preocupação primordial do marxismo é aumentar a conscientização de que uma compreensão adequada da classe só é alcançável uma vez que se cultive a consciência da estruturação (ideológica) pela sociedade de um conflito “com uma linha de frente”, e o que Simondon tem com o marxismo é, em certa medida, fabricado a partir de um ato de interpretação errônea intencional por parte de Simondon.

19. Balibar demonstra o quão próximo o trabalho de Simondon está de uma análise marxista, afirmando que uma verdadeira imagem do “marxismo” começa com a rejeição da primazia do indivíduo, e Marx rejeita a perspectiva “organicista”, exigindo uma mudança de ênfase teórica para as “relações constitutivas”, o que leva à interrogação do ser da perspectiva ontogenética de uma ontologia das relações.

20. A divergência de Simondon em relação ao marxismo, mesmo quando compartilham as mesmas inovações terminológicas, é que para o marxismo são as “práticas” que determinam o ser e o devir, enquanto Simondon começa não das práticas, mas das operações, ou mais especificamente de uma teoria da transformação operacional, onde as operações são o que constituem as relações e a relação é o que constitui o indivíduo.

21. Simondon compôs IPC em uma época em que o debate sobre as ciências humanas e sua relação com a antropologia animava as discussões filosóficas francesas do pós-guerra, e o terreno havia sido preparado pelo debate contencioso entre Husserl e Heidegger, onde Husserl argumentava que o privilégio de Heidegger ao ser humano levaria a filosofia a recuar para o antropologismo e o psicologismo.

22. Simondon argumenta que a filosofia deve lutar contra a tendência antropologizante de substancializar o indivíduo ou o social em apoio à essência do homem, e ele não pede uma rejeição total da antropologia, mas sua reforma, a criação de uma “nova antropologia” que reflita mais precisamente as “atividades relacionais humanas”, tomando suas de uma ontologia relacional.

23. De acordo com Simondon, a “interioridade” de um grupo não é mais uma estrutura complexa do que a de uma única pessoa, e ele recusa qualquer tendência a reduzir a formação do grupo a uma simples questão de um “conjunto de indivíduos” ou a um “contrato”, argumentando que cada personalidade individual é coextensiva com a “personalidade do grupo”.

24. Os parâmetros que prescrevem a interioridade do grupo emergem de um conflito fundamental, uma disparidade que ressoa por todo o grupo, sendo essa interioridade apenas problemática ou “sincristalina”, em um estado de tensão como o do líquido supersaturado que condiciona a gênese de um cristal, sendo pré-individual antes de ser individado por um processo de individuação.

25. Um “indivíduo absolutamente completo e perfeito” não poderia entrar em um grupo, pois todo indivíduo é portador de tensões, tendências e realidades estruturáveis potenciais, de modo que o grupo de interioridade nasce quando as forças do futuro recebidas por vários indivíduos vivos levam a uma estruturação coletiva, sendo a individuação que dá origem ao grupo uma e a mesma com a individuação daqueles indivíduos agrupados.

26. Todo indivíduo só existe como um “indivíduo agrupado; um indivíduo grupal”, e o grupo não se apresenta mais como uma realidade interindividual, mas como “o complemento de um vasto plano de individuação reunindo uma pluralidade de indivíduos”, e pensa-se essa realidade apenas se uma “convertibilidade mútua de estruturas em operações e operações em estruturas” for aceita.

27. As implicações da teoria fisiobiológica da gênese de Simondon, totalmente delineada na primeira parte de sua tese de doutorado, atingem sua plenitude neste capítulo, e ele descreve dois caminhos para a individuação: a individuação do indivíduo e a individuação do grupo, onde tudo acontece como se, acima de uma primeira individuação específica, o homem buscasse uma segunda, tendo necessidade dela.

28. Uma vez que o ser individual atinge seu ser individado, ele entra imediatamente em um “novo” processo de individuação, onde “forças e tensões” estão em jogo que vão muito além daquelas que uma pessoa supostamente enfrenta na natureza, e é essa segunda individuação que pode justificar por que “o homem pensa em si mesmo como ser espiritual”.

29. A realidade social humana nunca se divorcia completamente do nível vital, e Simondon oferece o exemplo dos trabalhadores, que só seriam um grupo se realizados em seu nível mais estável, onde o trabalho vivo se mantém, e ele argumenta que o “trabalho vivo” torna inútil o esquema marxista da superestrutura condicionada pela infraestrutura econômico-política.

30. A “segunda” individuação é o evento transindividual, redutível nem ao grupo específico nem à exploração da Natureza pela associação de seres humanos, e a ação transindividual é o que faz os indivíduos existirem juntos como elementos de um sistema que compreende potenciais e metastabilidade, expectativa e tensão, e a descoberta de uma estrutura e organização funcional.

31. A transindividualidade é a realização da imanência, embora de um tipo que é puramente operacional e funcional, pois traz a obtenção da significação, distinguindo-se de qualquer concepção que tentaria defini-la como absoluta ou substancialmente completa, sendo que “o transindividual está com o indivíduo, mas não é o indivíduo individado”.

32. “O psicossocial é transindividual”, e é essa realidade que o ser individado transporta consigo, essa carga de ser para futuras individuações, e é precisamente a carga sempre presente de pré-individualidade que inicia e garante que o individado esteja preparado para a segunda individuação, sua transindividualização, quando se torna agrupado e estruturado simultaneamente como sujeito.

33. A “primeira individuação” é a vida, mas essa primeira individuação não foi capaz de exaurir e absorver toda a força, e o que permanece é uma realidade pré-vital e pré-individual que pode ser chamada de transindividual, que não tem origem social nem outra origem individual, estando disposta no indivíduo, carregada por ele, mas não lhe pertencendo.

34. “O indivíduo não é apenas ele mesmo, mas existe como superior a si mesmo, pois carrega consigo uma realidade mais completa, que a individuação não exauriu, que é ainda nova e potencial, animada por potenciais”, e são a “não-resolução de potenciais que precedem a gênese do indivíduo” que levam às tendências de se juntar ao grupo, que não pertencem propriamente ao indivíduo enquanto indivíduo.

35. Já não se pode mais dizer que o espírito institui a comunicação entre as consciências individuais, e deve-se pensar na dimensão onde ocorre a “sinergia e estruturação comum dos seres”, e é no nível do transindividual que as significações espirituais são descobertas, sendo a pré-individualidade que fundamenta o espiritual no coletivo.

36. Simondon resolve a cisão cartesiana entre o psíquico e o somático argumentando que não existe um grupo puramente espiritual, sem corpo, sem limites ou apegos, e o coletivo como indivíduo é “psicossomático”, embora o corpo coletivo e a alma coletiva se separem cada vez mais, e o envelhecimento e a decadência do grupo derivam desse desprendimento.

37. A natureza é “essa realidade pré-individual que o indivíduo carrega”, e a espiritualidade que emerge no coletivo, embora apreendida no nível do transindividual, é fundada na Natureza pré-individual, que não é o contrário da humanidade, mas “a primeira fase do ser”, e Simondon encontra inspiração pré-socrática nos fisiologistas jônicos, particularmente Anaximandro.

38. O *apeiron* (o indeterminado) persiste no indivíduo como um cristal reserva dentro de si a “água-mãe”, de modo que a carga do *apeiron* compelirá uma segunda individuação, e os “indivíduos portadores de *apeiron* descobrem no coletivo uma significação”, um significado, nomeando o “destino” de um ser, e a partir do indeterminado vem o destino individual, uma vez que o ser se tornou individado.

39. A carga do *apeiron* oferece um “princípio de disparação”, estabelecendo uma relação com outras cargas da mesma Natureza contidas em outros seres, e o coletivo é uma individuação que reúne naturezas de vários indivíduos sem estar contida em nenhuma individualidade particular, sendo a descoberta da significação do coletivo ao mesmo tempo transcendente e imanente em relação ao indivíduo anterior.

40. Seguindo a primeira individuação, prometida pelo vital, para a segunda individuação, efetuada pela transindividualidade, o coletivo serve como uma terceira fase: a individuação das naturezas conjuntas do ser individado, e é a persistência da fase primitiva e original do ser na segunda fase que implica uma tendência para uma terceira fase, o coletivo.

41. O exemplo mais convincente da co-individuação do indivíduo e do grupo é o papel que a “crença” desempenha, e Simondon define crença como “a coleção latente de referências em relação às quais as significações podem ser descobertas”, não sendo redutível a doutrina, dogma ou compromisso ideológico, sendo tanto operacional quanto estrutural, e tanto ontológica quanto emocional.

42. A crença coletiva é equivalente, na personalidade, à crença do indivíduo, mas essa crença não existe como crença; ela existe quando alguma força ou obstáculo obriga o indivíduo a definir e estruturar sua pertença ao grupo de forma inteligível e expressável, para aqueles que não são membros do grupo, e sua necessidade é encontrada na pergunta: “Por que você pertence ao grupo?”.

43. Por que as sociedades se transformam, por que os grupos se modificam? Essas questões são respondidas por Simondon como uma função das condições de metastabilidade, e mais importante do que a estabilidade na vida dos grupos sociais são aqueles momentos particulares em que os grupos se tornam “incapazes de conservar sua estrutura: eles se tornam incompatíveis em relação a si mesmos, eles se desdiferenciam e se sobressaturam”.

44. O estado pré-revolucionário não apenas introduz uma nova ideia de organização social, mas introduz um tipo diferente de temporalidade que em um ser coletivo é estruturado, e não há “antes” e “depois” em um estado pré-revolucionário, pois toda revolução mantém dentro de si a mesma metastabilidade vital que a torna possível, continuando a ameaçar seus sonhos esperançosos.

45. Não há “estado” antes ou depois de uma revolução porque todo estado de ser ou estado de um grupo é apenas uma “fase” em diferentes graus de instabilidade relativa ou metastabilidade vital em níveis distintos, e a desdiferenciação é encorajar a incompatibilidade e as tensões dentro de um sistema “cujo estado se torna metaestável”.

46. A onda revolucionária que atravessou as nações árabes por quase quatro anos pode ser apreendida no evento de 17 de dezembro de 2010, na cidade rural de Sidi Bouzid, na Tunísia, onde Muhammad Bouazizi se imolou, e seu ato atinge a significação por causa do que ele inicia, do que ele vem a simbolizar, pelo processo de desdiferenciação que ele começa, sendo transdutivamente amplificado para além dele.

47. Muhammad Bouazizi não deve ser lembrado como um Mártir, nem como um Sábio, nem como um Herói; ele é uma singularidade, e sua autoimolação é um “evento puro na dimensão do indivíduo emergente”, que aparece diante de nós apenas no processo que o excede, uma fase em um evento que ele encarna, constituindo um evento sistemático que sobrevive nos indivíduos vivos.