STIEGLER, Bernard. La technique et le temps. La désorientation. Paris: Galilée, 1996.

1. O homem comum de dois séculos atrás morria no leito onde nascera, num mundo de estabilidade essencial onde a mudança era exceção; é nesse mundo que se forjaram as categorias com as quais ainda se tenta pensar o mundo aparecido no início do século XIX, no qual a estabilidade tornou-se exceção e a mudança, regra, sendo a técnica o principal fator dessa reviravolta.

• Sabemos hoje que as civilizações são históricas, mortais, e que tudo é processo, mas esses saberes permanecem abstratos e deficientes diante de uma invenção do novo mundo que já não parece portadora de futuro para a maioria da população mundial — tal é a atual desorientação.
• A ambição de La faute d'Épiméthée era mostrar que a desorientação é originária: a história do homem é a da técnica como processo de exteriorização, sendo o devir técnico originariamente um arrancamento que a sociogênese se reapropria, embora estrutural e sempre já em atraso sobre a tecnogênese.

2. Homem e técnica são indissociáveis por relação transdutiva (Simondon), equilíbrio metaestável atravessado por tensão irredutível que é o próprio tempo; os que opõem técnica e civilização não suportam que o homem seja ser protético, sem qualidade, segundo os mitos de Prometeu e Epimeteu.

• A desorientação constituiu-se sempre em cardinalidades — Oriente e Ocidente — que não são simples dados geográficos, mas experiências singulares da desorientação, ajustando tecnogênese e sociogênese; hoje essa cardinalidade não consegue se constituir, impondo o sofrimento da desorientação como tal.
• Nessa crise, os media, o “direto” e o “tempo real” desempenham papel preponderante: foi para enfrentar as necessidades da inovação permanente que se instalou o sistema de informação planetário, submetendo finalmente a memória mundial a uma industrialização que afeta os processos psíquicos e coletivos de individuação.

3. Derrida analisou “a vida tornando-se consciente de si mesma” como caso singular de uma economia geral do programa, sendo as indústrias de programas sua época atual; o que é exteriorizado constitui-se no curso de sua própria exteriorização, sem ser precedido por interioridade alguma — a “lógica do suplemento”.

• O suplemento é sempre já um traço materializado, e não simples entidade formal; a lógica do suplemento é uma tecno-lógica pela qual a matéria inorgânica se organiza e afeta o organismo vivo de que é suplemento originário — dinâmica cujo motor é a différance.
• Da ruptura entre memória somática epigenética e memória germinal genética (que consagra Darwin contra Lamarck) resulta uma terceira memória, a epifilogenética, essencial ao vivente humano, técnica, inscrita no morto — condição de possibilidade de uma herança.

4. Foi Heidegger quem introduziu na filosofia a questão da herança como tal: na analítica existencial de Ser e Tempo, o passado que o Dasein (Dasein) não viveu, do qual herda, é caráter existencial de sua temporalidade originária, sem o qual o Dasein (Dasein) nada é, embora esse passado só se torne seu através do herdar como seu próprio porvir.

• Nos parágrafos 73-75, Heidegger interroga o estatuto da Weltgeschichtlichkeit (mundo-historialidade), mas acaba por privar esses entes de valor originário, excluindo-os como irredutivelmente empíricos — Ser e Tempo permanece assim, nesse ponto, discurso transcendental metafísico.
• Husserl distingue radicalmente retenção primária de retenção secundária (ressouvenir) e exclui a fortiori a “consciência de imagem” (traço do passado não vivido) por não pertencer à esfera originária do vivido — ao recuar diante da consequência mais radical de Ser e Tempo, Heidegger permanece em profunda continuidade com essa análise husserliana.

5. Se Heidegger afasta o suvenir terciário da esfera constitutiva, é porque o tornar-se-próprio do passado não vivido é possibilidade que o Dasein (Dasein) sempre pode fugir, refugiando-se na intratemporalidade que Heidegger assimila ao cálculo; por isso identifica finalmente tecnicidade e inautenticidade.

• Mostraremos, ao contrário, como a tecnicidade é também o que abre o indeterminado, não apenas como defeito originário de origem, mas porque o Oriente só se dá, na indeterminação, através da experiência do acesso protético ao já-aí — o quem nada é sem o quê porque estão em relação transdutiva no processo de exteriorização.
• O cumprimento de uma tendência técnica é o que suspende os programas comportamentais pelos quais uma sociedade faz corpo, epoché objetiva à qual o corpo social tende primeiro a resistir; há ajuste quando ocorre um redobramento epocal — a atual desorientação é a experiência de uma incapacidade de cumprir tal redobramento.

6. La faute d'Épiméthée estabeleceu por que a análise da constituição temporal deve levar em conta as especificidades protéticas que condicionam o acesso ao já-aí; La désorientation mostra como esse condicionamento ocorre em cada época, e por que a proteticidade atual obstrui o redobramento.

• No primeiro capítulo, “A época ortográfica”, a proteticidade literal que é a escrita orto-gráfica constitui um solo de crença singular que abre o espaço político ao dar acesso ao passado como propriamente histórico: lendo Platão ou Heidegger, não interrogo a fiabilidade desse já-aí, creio de imediato ter acesso a esses pensamentos.
• Toda crença coletiva se constitui a partir de um estado da suplementaridade condicionando a memória coletiva; se a memória pode se industrializar é porque é tecno-logicamente sintetizada, sintese originária porque o que define o quem é sua finitude retencional — sua memória, limitada e essencialmente falha, deve ser suplementada.

7. O segundo capítulo, “Gênese da desorientação”, descreve o processo pelo qual se constituem a programatologia das calendaridades e cardinalidades, os ritmos e memórias, as técnicas suspensivas, os estilos e diferenciações idiomáticas, mostrando que toda territorialização é já desterritorialização, toda comunitarização, descomunitarização.

• A memória é sempre objeto de uma política, uma criteriologia de seleção dos eventos a serem retidos; o terceiro capítulo, “A industrialização da memória”, trata da síntese industrial da finitude retencional submetida à criteriologia do crédito calculável como operador econômico do desenvolvimento.
• As indústrias de programas, através da comunicação em direto, do tratamento de dados em tempo real e da manipulação genética que transgride a estanqueidade entre somático e germinal, modificam radicalmente a estrutura do evento sob todas as suas formas, destruindo os processos de comunitarização constituídos pela escrita orto-gráfica.
• Esse capítulo mostra também que, paradoxalmente, as ciências cognitivas que colocaram a prótese informática no cerne de sua heurística em nada conceitualizam a finitude retencional, e por isso não compreendem o sentido da intencionalidade husserliana a que se referem.

8. Os três primeiros capítulos constituem um esboço da história do suvenir terciário; a questão de seu papel na temporalização é reaberta pelo capítulo final, “Objeto temporal e finitude retencional”, por duas razões.

• Primeiro, porque Heidegger, ao romper com o privilégio husserliano do vivido, recusa a consequência dessa ruptura — a impossibilidade de isolar as lembranças primária, secundária e terciária —, o que impede sua análise da técnica moderna de dar conta da técnica contemporânea.
• Segundo, porque a questão das Lições sobre a consciência íntima do tempo é a temporalidade da síntese na consciência transcendental, e sendo esta época a da generalização dos objetos temporais industriais, a industrialização da memória deve ser pensada tanto a partir da questão filosófica da síntese quanto em ruptura com o que nela não consegue pensar a síntese que já é a prótese como lembrança terciária.

9. Em La faute d'Épiméthée, propôs-se interpretar o Schuldigsein como ser-em-falta em vez de ser-em-culpa: não há falta dos mortais, mas defeito originário de origem que abre, como defeito de comunidade, a comunidade de um defeito — colocação à parte da Weltgeschichtlichkeit correlata ao resíduo de teologia da culpa em Heidegger, e por isso deficiente sua leitura de Nietzsche.

• Nietzsche mostra que, para os gregos nobres, era um deus quem devia ter cegado o criminoso: os deuses serviam para justificar até certo ponto os homens, assumindo eles próprios, mais nobremente, a falta em vez do castigo — o que o monotesísmo chama falta ou pecado original não é, no mito de Epimeteu, dos mortais, mas, como esquecimento, do próprio Titã, redobrado por Prometeu.

10. Não se trata de substituir a infinitude de Deus pela velocidade, fazendo da técnica a infinitude retencional face à finitude dos falíveis: a velocidade é a experiência de uma diferença de forças, nada em si mesma, expressão da negociação de tendências.

• Na desorientação originária, essa diferença de forças é a diferença de ritmos entre vivente humano e ser inorgânico organizado, e o defasamento gerado pelo avanço estrutural da técnica sobre o vivente que ela constitui e diferencia; em Leroi-Gourhan, a velocidade exprime mais geralmente a mobilidade como diferença de potencial entre espécies concorrentes.
• O suplemento técnico, por mais avançado que seja, é ele mesmo finito; o que é, não infinito mas propriamente indefinido, e quase infinito diante da finitude retencional, é o teor da relação transdutiva entre o quem e o quê tal como se distribui em lugares que constituem singularidades irredutíveis: eventos — pensar a época a partir da velocidade é examinar as condições de um redobramento epocal.