pensadores:schumacher:campos-de-conhecimento-1
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| + | ====== Campos de conhecimento i ====== | ||
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| + | O primeiro marco escolhido para a construção do nosso mapa e guia filosófico é a estrutura hierárquica do mundo—quatro grandes Níveis de Ser, nos quais o nível superior sempre " | ||
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| + | O segundo marco é a estrutura similar (no sentido de " | ||
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| + | Segue-se desta verdade que qualquer negligência sistemática ou restrição no uso dos nossos órgãos de cognição deve inevitavelmente ter o efeito de fazer o mundo parecer menos significativo, | ||
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| + | Viu-se que as ciências modernas, em um esforço determinado para alcançar objetividade e precisão, de fato restringiram o uso dos instrumentos humanos de cognição de uma maneira bastante extrema: de acordo com alguns intérpretes científicos, | ||
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| + | Observou-se frequentemente que para cada um de nós a realidade se divide em duas partes: Eis aqui eu; e eis ali todo o resto, o mundo, incluindo ti. | ||
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| + | Também se teve ocasião de observar outra dualidade: há visibilidades e invisibilidades ou, poderia-se dizer, aparências externas e experiências internas. Estas últimas tornam-se relativa e progressivamente mais importantes que as primeiras à medida que se ascende a Grande Cadeia do Ser. Embora as experiências internas inquestionavelmente existam, elas não podem ser observadas pelos sentidos ordinários. | ||
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| + | Destes dois pares | ||
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| + | ^" | ||
| + | |" | ||
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| + | obtêm-se quatro " | ||
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| + | |1. Eu-interno|3. Eu—externo| | ||
| + | |2. O mundo (tu)-interno|4. O mundo (tu)-externo.| | ||
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| + | Estes são os Quatro Campos do Conhecimento, | ||
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| + | 1. O que está realmente ocorrendo no meu próprio mundo interno? | ||
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| + | 2. O que está ocorrendo no mundo interno de outros seres? | ||
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| + | 3. Qual é a minha aparência aos olhos de outros seres? | ||
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| + | 4. O que realmente observo no mundo ao meu redor? | ||
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| + | Para simplificar de uma maneira extrema poder-se-ia dizer: | ||
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| + | 1. O que sinto? | ||
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| + | 2. O que sentes? | ||
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| + | 3. Qual é a minha aparência? | ||
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| + | 4. Qual é a tua aparência? | ||
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| + | |||
| + | Tópicos restantes... | ||
| + | * A natureza dos Quatro Campos do Conhecimento e o acesso direto do ser humano | ||
| + | * A restrição do acesso direto ao Campo 1 (a própria experiência interior) e Campo 4 (a aparência exterior dos outros). | ||
| + | * A impossibilidade de acesso direto ao Campo 2 (a experiência interior alheia) e ao Campo 3 (a própria aparência exterior). | ||
| + | * A questão vital de como se obtém conhecimento dos Campos 2 e 3, que não são diretamente acessíveis. | ||
| + | * A ênfase socrática no autoconhecimento como ponto de partida | ||
| + | * A citação de Sócrates em Fedro, de Platão: "Devo primeiro conhecer a mim mesmo, como diz a inscrição délfica; seria ridículo, estando ainda em ignorância sobre mim mesmo, interessar-me por aquilo que não me diz respeito" | ||
| + | * A proposta de iniciar a investigação pelo Campo do Conhecimento número 1: a experiência interior própria. | ||
| + | * As questões fundamentais sobre a natureza interior: fontes de alegria e dor, fortalezas e fraquezas, controle sobre a mente e os sentimentos, | ||
| + | * A universalidade histórica e cultural do imperativo do autoconhecimento | ||
| + | * A constatação de que a afirmação de Platão é corroborada por tradições diversas. | ||
| + | * A compilação de citações de diferentes pensadores que enfatizam a primazia do autoconhecimento. | ||
| + | * As formulações do autoconhecimento na tradição judaica alexandrina, | ||
| + | * A exortação de Filon de Alexandria para que se investigue a si mesmo antes de specular sobre o universo. | ||
| + | * A metáfora de Plotino para o autoconhecimento como o trabalho de um escultor que aperfeiçoa sua própria estátua. | ||
| + | * A afirmação da Theologia Germanica de que conhecer a si próprio é a mais alta das artes, superior ao conhecimento do cosmos. | ||
| + | * A perspectiva do autoconhecimento no Renascimento e nas tradições orientais | ||
| + | * A declaração de Paracelso sobre a ignorância humana quanto ao mundo interior e a posse germinal de todo conhecimento. | ||
| + | * A referência de Swami Ramdas aos sábios da Índia (Rishis) e seu ensinamento " | ||
| + | * O relato de Azid ibn Muhammad al-Nasafi sobre a resposta de Mohammad a 'Ali: " | ||
| + | * O ensinamento de Lao-tse no Tao Te Ching: "Quem conhece os outros é sábio; quem conhece a si mesmo é iluminado" | ||
| + | * A concepção moderna do homem como um ser inacabado | ||
| + | * A "ideia fundamental" | ||
| + | * A definição da evolução humana como o desenvolvimento de qualidades interiores que usualmente permanecem latentes. | ||
| + | * A crítica de Ouspensky à psicologia moderna por ter se tornado uma ciência esquecida de suas características essenciais, outrora presentes nas tradições religiosas. | ||
| + | * A psicologia tradicional como uma doutrina da transformação e "O Caminho" | ||
| + | * O objetivo da psicologia tradicional: | ||
| + | * A centralidade do conceito de "O Caminho" | ||
| + | * A natureza heroica da jornada interior, que exige comprometimento e a superação das preocupações cotidianas triviais. | ||
| + | * A tese de Joseph Campbell em O Herói de Mil Faces de que a virtude é um prelúdio para uma visão que vai além dos pares de opostos. | ||
| + | * A exigência da pessoa integral e o papel da autoconsciência no estudo do Campo 1 | ||
| + | * A acessibilidade da jornada interior, que requer um compromisso heróico, mas ao alcance de todos. | ||
| + | * A necessidade de envolver a pessoa integral, pois apenas um instrumento perfeitamente limpo pode obter uma imagem perfeitamente clara. | ||
| + | * A relação entre a autoconsciência (fator z) e o poder de dirigir a atenção, como a faculdade superior que permite o estudo do mundo interior. | ||
| + | * A distinção fundamental entre atenção capturada e atenção dirigida | ||
| + | * A atenção capturada por forças externas ou internas, que resulta em um funcionamento mecânico, em que "as coisas acontecem" | ||
| + | * A possibilidade da atenção dirigida livre e deliberadamente, | ||
| + | * A centralidade e o abandono moderno do estudo da atenção. | ||
| + | * A ilustração do estado de funcionamento mecânico e a perda da autoconsciência | ||
| + | * O relato de Ernest Wood sobre o conferencista que se " | ||
| + | * A familiaridade com a execução de programas mentais, como dirigir e conversar simultaneamente, | ||
| + | * A conclusão de que a maior parte da vida é vivida em um estado de cativeiro e mecanicidade. | ||
| + | * A atenção e a mecanicidade como objetos primordiais de estudo no Campo 1 | ||
| + | * A identificação da atenção como o primeiro tema de estudo para a investigação do mundo interior. | ||
| + | * A recomendação da obra de P. D. Ouspensky, A Psicologia da Evolução Possível do Homem, como auxílio para o estudo da mecanicidade humana. | ||
| + | * Os três estados da atenção e sua relação com as partes do ser | ||
| + | * A observação de Ouspensky sobre os três estados ou partes do ser: mecânica, emocional e intelectual. | ||
| + | * O critério para identificá-los pela qualidade da atenção: atenção ausente ou errante (parte mecânica), atenção atraída e mantida pelo objeto (parte emocional), atenção controlada e mantida pela vontade (parte intelectual). | ||
| + | * A relação entre estar desperto, ser autoconsciente e ser plenamente humano | ||
| + | * A correlação entre agir mecanicamente e não estar " | ||
| + | * A consequência da falta de vigília: a incapacidade de cumprir intenções e a ação controlada por impulsos internos ou compulsões externas. | ||
| + | * A equiparação entre a falta de autoconsciência e um estado subumano, similar ao dos animais. | ||
| + | * O tema do despertar nas tradições religiosas e a crítica ao " | ||
| + | * A caracterização das grandes tradições como "O Caminho" | ||
| + | * A exortação no Novo Testamento para vigiar e não adormecer. | ||
| + | * A experiência de Dante na Divina Comédia de encontrar-se em uma "selva escura" | ||
| + | * A identificação do verdadeiro inimigo não como o sono físico, mas como a atenção errante e instável que torna o homem incompetente e infeliz. | ||
| + | * A autoconsciência contínua como pré-requisito para a liberdade e a realização de intenções | ||
| + | * A afirmação de que, sem autoconsciência, | ||
| + | * A perspectiva de Ouspensky de que a liberdade genuína só existe em momentos de autoconsciência. | ||
| + | * A definição da tarefa mais importante: tornar a autoconsciência contínua e controlável. | ||
| + | * O método budista de satipatthana ou Atenção Plena (Mindfulness) | ||
| + | * A apresentação de Nyanaponika Thera do cultivo sistemático da Atenção Plena como o método mais simples e direto para treinar a mente. | ||
| + | * A aplicabilidade universal e atemporal do Caminho da Atenção Plena. | ||
| + | * A essência do método: o aumento da intensidade e da qualidade da atenção, culminando na " | ||
| + | * A definição e a prática da " | ||
| + | * A caracterização da atenção nua como a consciência clara e de mente única dos fatos da percepção, | ||
| + | * O tratamento dos pensamentos que surgem: tornando-os eles mesmos objetos de atenção nua, sem repudiá-los ou persegui-los. | ||
| + | * O objetivo de reverter a um estado puramente receptivo da mente, observando a fase inicial do processo de percepção. | ||
| + | * A citação do Buddha que define o estado de atenção pura | ||
| + | * O ensinamento: | ||
| + | * O propósito da Atenção Plena: fornecer material genuíno para a razão | ||
| + | * A finalidade de assegurar que a razão opere com material não adulterado pelo egoísmo, apego, desejo, ou, em termos budistas, pela Cobiça, Ódio e Ilusão. | ||
| + | * A religião como reconexão com a Realidade e a similaridade dos métodos cristãos | ||
| + | * A definição de religião como religação (re-legio) do homem com a Realidade, independente da nomenclatura. | ||
| + | * A convergência dos métodos cristãos com os de outras tradições, | ||
| + | * A necessidade de superar o " | ||
| + | * A descrição do método cristão na obra A Nuvem do Não-Saber | ||
| + | * A instrução para responder a qualquer pensamento intruso com o desejo por Deus, evitando envolver-se com suas divagações. | ||
| + | * O perigo de consentir com o pensamento, resultando em desintegração mental. | ||
| + | * A limitação do pensamento para alcançar a Realidade | ||
| + | * A tese de que a Realidade (Deus, Nirvana) não pode ser encontrada pelo pensamento, que pertence ao nível do ser estabelecido pela consciência (fator y). | ||
| + | * A legitimidade subserviente do pensamento no nível superior da autoconsciência (fator z). | ||
| + | * A caracterização budista dos questionamentos intelectuais como " | ||
| + | * O Yoga como controle das ideias na mente | ||
| + | * A definição de Patanjali: "Yoga é o controle das ideias na mente" | ||
| + | * A premissa de que o controle sobre as circunstâncias externas é impossível sem o controle sobre as ideias internas. | ||
| + | * A afirmação universal da necessidade de colocar a " | ||
| + | * A citação de A Nuvem do Não-Saber sobre a supressão da imaginação | ||
| + | * A advertência: | ||
| + | * A oração incessante como o método central da tradição cristã | ||
| + | * O chamado para "orar sem cessar", | ||
| + | * A centralidade deste mandamento na literatura espiritual cristã, exemplificada em Relatos de um Peregrino Russo. | ||
| + | * A oração do coração ou oração de Jesus na tradição ortodoxa | ||
| + | * A descoberta do peregrino da Filocalia e o conhecimento da " | ||
| + | * A essência da prática: " | ||
| + | * O conceito ortodoxo de " | ||
| + | * A definição do coração não como apenas as emoções, mas como o órgão primário do ser, o centro da vida que abrange toda a pessoa. | ||
| + | * A ligação entre o coração, a autoconsciência e a sensação de calor espiritual. | ||
| + | * A explicação de Teófano, o Recluso, sobre a oração do coração | ||
| + | * O processo de levar a atenção para o coração, concentrando ali todos os poderes da alma e do corpo. | ||
| + | * O surgimento de uma sensação especial de calor que, ao se fortalecer, passa a reter a atenção sem esforço. | ||
| + | * A relação de suporte mútuo e inseparável entre a atenção e o calor do coração. | ||
| + | * A resistência moderna aos métodos de desenvolvimento da autoconsciência | ||
| + | * A estranheza e a tendência de descarte modernas em relação a práticas como a repetição da Oração de Jesus. | ||
| + | * A relutância em experimentar, | ||
| + | * A preferência do mundo moderno por assuntos com os quais se pode brincar. | ||
| + | * A negligência do Campo 1 na civilização ocidental secularizada | ||
| + | * A caracterização do Campo 1 como um campo minado para quem ignora o poder dos invisibilia. | ||
| + | * O papel tradicional da religião em ensinar esta verdade e a incompetência da civilização ocidental, sem ela, para lidar com problemas humanos essenciais. | ||
| + | * A consequência: | ||
| + | * A doutrina dos dois elementos: o programador e o computador | ||
| + | * A analogia que corrobora o ensinamento tradicional: | ||
| + | * A afirmação universal das religiões sobre a necessidade de dois elementos, recentemente corroborada pela ciência moderna. | ||
| + | * A conclusão do neurologista Wilder Penfield sobre a mente e o cérebro | ||
| + | * A pergunta central de Penfield em O Mistério da Mente: o cérebro explica a mente? | ||
| + | * A conclusão de que a mente age independentemente do cérebro, assim como um programador age independentemente de seu computador. | ||
| + | * A escolha forçada pela hipótese de que nosso ser se explica com base em dois elementos fundamentais. | ||
| + | * A implicação da hierarquia entre o programador (autoconsciência) e o computador (consciência) | ||
| + | * A superioridade do programador, | ||
| + | * A incompreensão da diferença entre conhecimento e insight por parte daqueles que veem os métodos tradicionais como superstição. | ||
| + | * A afirmação de que todo esforço sistemático produz algum resultado. | ||
| + | * Os efeitos transformadores e desafiadores da Oração de Jesus | ||
| + | * A descrição da oração como um lembrete constante para olhar para dentro, levando ao conhecimento da própria indignidade e ao desespero como "dores de parto do espírito" | ||
| + | * O significado do " | ||
| + | * A abordagem filosófica moderna de W. T. Stace à experiência introvertiva | ||
| + | * A questão de Stace sobre a relevância da " | ||
| + | * A constatação da universalidade e uniformidade dos fatos psicológicos básicos da " | ||
| + | * A estranheza e a natureza paradoxal dessas experiências para o não iniciado. | ||
| + | * A descrição de Stace do processo de obtenção da " | ||
| + | * A supressão sequencial de todas as sensações, | ||
| + | * O resultado, não sendo a inconsciência, | ||
| + | * A resolução do paradoxo pela hierarquia de níveis de ser | ||
| + | * A interpretação do estado como a emergência do programador (fator z, autoconsciência) quando o computador (fator y, consciência) é silenciado. | ||
| + | * A existência do paradoxo apenas para quem nega a possibilidade de algo superior à consciência comum. | ||
| + | * A referência a momentos de significação superior na vida como vislumbres dessa potencialidade. | ||
| + | * A emergência do "eu puro" com a obliteração do ego empírico | ||
| + | * A explicação de Stace: quando a consciência não apreende objetos, torna-se consciente de si mesma. | ||
| + | * A distinção entre o ego empírico (o fluxo da consciência) e o eu puro (a unidade que mantém o fluxo coeso). | ||
| + | * A identidade essencial dessa visão com as de Penfield e o cerne dos ensinamentos religiosos. | ||
| + | * O convite final para transcender a consciência ordinária pela autoconsciência | ||
| + | * A exortação para despertar do computador para o programador, | ||
| + | * A citação de São Paulo (2 Coríntios 4:18) que sintetiza o princípio: "Não olhamos para as coisas que se veem, mas para as que não se veem; porque as que se veem são temporais, e as que não se veem são eternas" | ||
| + | * A transição anunciada para a investigação do Segundo Campo do Conhecimento: | ||
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