Filosofia da Ciência e da Técnica

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====== Modelo fenomenológico ======
//IHDE, D. Technics and praxis. Dordrecht: Reidel, 1979//

**Modelo fenomenológico entre Husserl e Heidegger**

Como se pode dizer que essa fenomenologia, em alguns aspectos, “fica entre” Husserl e Heidegger, talvez seja prudente esboçar de forma breve e simplificada o modelo básico pelo qual a análise é guiada. Entendo que, em um procedimento fenomenológico, seja ele interpretado como consciência ou como existencial, o método central gira em torno de uma estratégia de correlações.

Mais uma vez, sem detalhes ou revisão extensa, um simples pareamento de Husserl e Heidegger pode ser indicativo:

(1) O modelo husserliano de análise fenomenológica procede da correlação estrita e não separável de

**Ego-cogito-cogitatum**

Essa correlação, além disso, é a estrutura básica para a análise depois que a epoche e suas várias reduções já foram colocadas em ação. Observe apenas algumas características centrais desse modelo: ( a ) Primeiro, há claramente uma direção de análise que começa com o que é dado. Em //Ideias//, esse é o noema; nas Meditações Cartesianas, é o cogitationes. É claro que, no sentido mais amplo, a totalidade do que é dado com todas as suas possibilidades é o mundo. Além do que vem em segundo lugar, o ego, é importante observar que o que aparece primeiro é o que ocorre dentro de um mundo, ( b ) Mas dado com mundo é sempre uma forma de experimentar o mundo. Dentro dos limites da epoche, não há experiência sem mundo, mas também não há nenhum mundo exceto para uma experiência. Novamente, sem entrar na discussão sobre o ego transcendental, o importante aqui é simplesmente observar que o que é a experiência e qual pode ser a forma de sua estrutura dependem e estão ligados ao que é experimentado, ao que é dado, ao noema, ao mundo. Isso quer dizer que, fenomenologicamente, a forma da experiência vem por meio de uma reflexão do mundo. ( c ) Assim, temos uma correlação estrita na qual todo cogitatum está inextricavelmente ligado à atividade do cogito.

(2) Essa mesma correlação, em um sentido funcional, permeia o modelo heideggeriano de fenomenologia. Nesse caso, entretanto, a inter-relação mútua entre o experimentado e o experimentador é interpretada existencialmente como

**Ser-no-mundo**

Observe agora várias coisas sobre a versão heideggeriana da correlação: (a) Na análise, a mesma “primariedade” do mundo é obtida. A “mundanidade do mundo” vem em primeiro lugar para a análise, (b) Reflexivamente, a situação do Dasein como o ser que é no mundo é discernida em termos do mundo e em estrita correlação com o mundo, (c) O Dasein, nesse contexto, em vez de ser interpretado em uma direção que se aproxima do “idealismo” de Husserl, permanece altamente implícito e não reificado na fórmula. Entretanto, o modelo correlacional ainda é bastante discernível.

(3) Minha adaptação dessa direção e desse tipo de análise se inclina na direção do que poderia ser chamado inicialmente de uma linguagem tribal mais “americana”, mas que, esperamos, funcione da mesma maneira. Assim, a adaptação funcional dos modelos husserliano e heideggeriano de intencionalidade aparece aqui simplesmente como:

**Humano ⇾ Mundo**

Aqui, a correlação do que é experimentado com o modo como é experimentado, a experiência, é mantida. Acrescentarei o que acredito que também esteja em Husserl e Heidegger por meio de uma relação reflexiva, bem como para explicar as implicações da correlação:

**Humano ⥂ Mundo**

A seta reflexiva menor é o reflexo do mundo pelo qual podemos interpretar ou entender a nós mesmos. Nossos envolvimentos com o mundo são combinados com o potencial de reflexão sobre nós mesmos por meio do mundo, no que Merleau-Ponty costumava chamar de “arco” entre nós e o mundo. Esperamos que essas observações sejam suficientes para a delimitação do paradigma central desta pesquisa.

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