PICKLES, John. Phenomenology, science and geography. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
1. Não se pode negar que as intuições fundadoras e orientadoras de uma abordagem fenomenológica na geografia, tal como existe no momento, são, em geral, sólidas e bem-intencionadas, justificadas apenas em termos do repensamento da ênfase positivista na ciência geográfica que ocasionou, mas deve haver uma questão sobre se esse empreendimento é de todo fenomenológico nas maneiras como afirma ser, e é aparente que, embora essas intuições possam ter sido sólidas, não se pode afirmar que a 'fenomenologia geográfica' tenha se movido em direção a uma resolução de como a ciência humana deve reconstituir suas concepções científicas para além do positivismo.
2. Em um aspecto crucial, a situação não melhorou, pois a crítica radical do objetivismo e do naturalismo ocasionada pela 'fenomenologia geográfica' foi transcendida na direção de um subjetivismo igualmente radical e ingênuo, que aceita múltiplas visões de mundo, incapaz de desenvolver métodos rigorosos ou critérios intersubjetivamente aceitáveis para avaliação, e no qual o mundo tomado como certo do sujeito deve ser examinado, mas não o do pesquisador, constituindo a própria essência do fracasso da geografia humanística.
3. Em certo sentido, tal situação é um passo retrógrado, pois, para as alegações exageradas de objetivismo e naturalismo, é relativamente simples mostrar como falham, mas no caso do subjetivismo e do historicismo geralmente acompanhante, é muito mais difícil esclarecer suas falácias internas, sendo, portanto, muito mais facilmente aceitos como perspectivas viáveis, e tanto as alegações falsas unilateralmente do naturalismo quanto a virada subjetivista voluntarista e individualista operam dentro de uma estrutura que trata o mundo como sujeitos e objetos, falhando em reconhecer com precisão a natureza da experiência e distingui-la da estrutura da ciência.
4. É necessário descrever os princípios metafísicos ou teleológicos que guiaram amplamente a interpretação da fenomenologia pelo geógrafo, e para isso, deve-se recapitular como o humanismo influenciou fortemente essas interpretações, desde o início com a fenomenologia contribuindo para o desenvolvimento de uma base filosófica para abordagens humanísticas, onde o mundo e o homem estavam inextricavelmente ligados, sendo o primeiro conhecido apenas através das intenções e atitudes do último, e o foco de preocupação primário era a consciência pré-científica de nosso ambiente.
5. Tal posição é uma visão extremamente antropocêntrica do mundo, na qual o homem e a natureza são trazidos para um único sistema unificado em sua referência ao homem e suas atitudes, e as objetividades dos geógrafos profissionais, incluindo conceitos 'superorgânicos' como cultura e relações sociais, são negadas a qualquer status privilegiado, sendo colocadas ao lado do mundo compartilhado da experiência e suplementadas pela visão subjetiva ou interna.
6. Dois argumentos são comuns para unificar essas alegações dentro de uma posição consistente sobre a objetivação e a ciência: (i) a geografia científica “não é mais real do que qualquer outra geografia pessoal”, porque ambas são derivadas da experiência compartilhada, mas isso implica erroneamente que as geografias pessoais são tão objetivantes quanto a ciência; (ii) a intencionalidade é situada dentro de uma estrutura subjetivista, em oposição a condições 'objetivas', e Buttimer afirma que apenas algumas dessas condições subjetivas podem ser descritas na ciência social, psicologizando o método fenomenológico e interpretando-o ingenuamente na atitude natural.
7. Tanto a posição de Relph quanto a de Buttimer correm o perigo de cair no relativismo, Relph por estabelecer uma perspectiva de mundos múltiplos sem fornecer uma explicitação de como esses mundos estão relacionados, e Buttimer por psicologizar o conceito fenomenológico de intencionalidade e ignorar o componente hermenêutico de toda compreensão e a metodologia rigorosa que a fenomenologia implica, resultando em método infundado, alegações infundadas e a imposição real de pressupostos não examinados.
8. A partir dessa base, a 'fenomenologia geográfica' desenvolveu um certo impulso independente, com essas premissas iniciais e conceitos básicos aceitos sem exame, e a imposição de conceitos a priori humanistas e antropocêntricos sobre o projeto fenomenológico incentivou uma interpretação voluntarista e subjetivista da intencionalidade, onde o relativismo é uma possibilidade constante e a questão da natureza da ciência é perdida, com os significados cotidianos e não refletidos de termos, em particular de 'objetivo', formando a base para a discussão 'filosófica'.
9. A estrutura intencional da experiência, quando filtrada através de lentes humanistas, é fundada unilateralmente no sujeito humano, e assim se pode afirmar que o mundo é entendido como sendo subjetivo, onde “é o que os fenômenos significam que define sua realidade, não o que eles são”, movendo-se passo a passo em direção a um subjetivismo radical, onde critérios precisos de avaliação não existem, e a experiência é frequentemente obscura, mal definida, efêmera e, acima de tudo, por sua própria natureza, não quantificável.
10. Enquanto a 'fenomenologia geográfica' busca combater o objetivismo, fá-lo parcialmente por meio de uma oscilação para o subjetivismo e as chamadas filosofias do significado, o que é visto como uma segunda forma de reducionismo, onde os relatos fenomenológicos se concentram no indivíduo, negando o possível status ontológico de estruturas sociais agregadas, como comunidades e nações, e a fenomenologia é pensada como restrita a uma “perspectiva sobre a especificidade contextual dos significados individuais”, falhando assim em dar conta da grande variedade na escala de comportamento.
11. Ley aponta para uma resolução dessa confusão ao repensar a intencionalidade da experiência, e Eyles transcende as interpretações subjetivistas e individualistas ao argumentar que a sociedade não é meramente uma hierarquia de estruturas nem uma coleção de indivíduos mônadas, mas uma estrutura fundamental da experiência, um horizonte permanente e sempre presente para toda subjetividade e ação, onde individualidade e socialidade estão implicadas uma na outra.
12. Gregory é mais direto ao afirmar que a importância da fenomenologia transcendental de Husserl não é que ela forneça um retorno sutil à unicidade, como frequentemente foi alegado no passado, mas a aceitação do objeto da fenomenologia como significado social, internalizado individualmente como intenções específicas e pessoais, deu origem a uma perspectiva de mundos múltiplos e a uma ênfase em geografias pessoais, levantando questões sobre como distinguir visões de mundo fundamentais das secundárias e como os significados sociais tipificados podem dar conta das forças e relações sociais e econômicas ocultas da sociedade moderna.
13. A confusão das 'coisas mesmas', do 'mundo objetivo' e do papel da consciência (ou, mais amplamente, da intencionalidade) fundamenta todo o discurso sobre a fenomenologia na geografia, e é fundamental para o discurso geográfico contemporâneo em geral, vindo à tona com as respostas ao positivismo e, particularmente, com as rejeições historicistas e subjetivistas do positivismo e da ciência positiva, onde as teorias construtivistas foram rejeitadas e, com elas, a objetivação como princípio fundamental da ciência foi questionada.
14. Buttimer havia advertido anteriormente contra as interpretações subjetivistas da fenomenologia, argumentando que ela “turva as águas para aqueles que acreditam em separar modos de conhecer 'subjetivos' e 'objetivos'”, mas, ao psicologizar o método e reduzir o rigor de seus princípios, essa 'variação' da fenomenologia tornou-se meramente um exercício indisciplinado de descrição, sem esclarecimento de pressupostos a priori, e Relph confundiu coisas e objetos ao afirmar que os objetos da experiência do homem não podem existir independentemente de sua consciência.
15. Ao definir um objeto como aquilo que 'se coloca contra' um sujeito, necessariamente se afirma que tais objetos não podem existir independentemente desse 'colocar-se contra', mas não se diz nada sobre a existência de coisas ou entidades que ainda não foram constituídas como 'objetos', e essas são as mesmas questões que Berkeley abordou em seus Princípios do conhecimento humano, constituindo a base para um idealismo radical e, interpretado ingenuamente, solipsismo.
16. Para Mercer e Powell, o idealismo no pensamento histórico está intimamente aliado à fenomenologia, particularmente em sua oposição ao positivismo, e Billinge baseia-se explicitamente nessa afirmação, equiparando “o idealismo de Guelke, derivado dos historiadores Collingwood e Croce, com uma firme perspectiva fenomenológica”, enquanto Hay vê as duas principais vertentes do pensamento subjetivo como idealismo e fenomenologia, mas não distingue entre elas, e Johnston argumenta que o idealismo e a fenomenologia são abordagens hermenêuticas propostas para substituir o positivismo da ciência espacial, focando no tomador de decisão e em seu mundo percebido e negando a existência de um mundo objetivo, tornando a fenomenologia em idealismo.
17. A identificação da fenomenologia com o idealismo tem consequências infelizes para as perspectivas humanísticas na geografia, e Ley buscou negar a precisão - não da afirmação em si - mas da importância da fenomenologia husserliana para o projeto humanista, argumentando que os ensaios sobrepuseram inadequadamente a fenomenologia com o idealismo transcendental de Husserl, não reconhecendo que os fenomenólogos contemporâneos nas ciências sociais se inspiram não em Husserl, mas em filósofos como Schütz e Merleau-Ponty, que não estavam preparados para sacrificar a existência pela essência.
18. Os geógrafos que lidam com a fenomenologia tiveram dificuldade em lidar com a existência de entidades (como corpos físicos) independentes da existência do homem, com objetos da experiência imediata e com objetos transcendentais, e a abordagem hesitante de Buttimer em relação ao ambiente ('mundo') caracteriza a geografia humanística em geral, podendo ser atribuída a suposições excessivamente idealistas.
19. As tentativas de transcender a dicotomia subjetivo-objetivo, dentro da 'fenomenologia geográfica', foram apenas parcialmente bem-sucedidas, e a fenomenologia frustrará pela sua incapacidade de transmitir de forma coerente a objetividade brutal de grande parte da experiência cotidiana, dizendo pouco sobre a criação e manipulação societal da realidade, e a crítica da perspectiva materialista é contundente: a falta de lugar e a destruição do lugar a que Relph e Seamon aludem ocorrem devido a forças sociais objetivas que tal fenomenologia não pode apreender plenamente.
20. A partir dessa perspectiva, a fenomenologia é tomada como o estudo do mundo social e da experiência vivida, preocupada não com os fenômenos como tais, mas com o significado dos fenômenos, e esse mundo do significado e as exigências estruturais-materiais da sociedade são tomados juntos como dialeticamente relacionados, cada um capaz de conter os excessos e deficiências do outro, ou são funcionalmente relacionados de tal forma que uma unidade coerente de perspectivas pode ser construída.
21. A falha dos geógrafos em compreender plenamente as alegações sobre a intencionalidade, seu foco universal no mundo da vida como domínio ôntico e objeto, e sua subjetivação e idealização dele, levaram a uma recusa teimosa em admitir a universalidade do significado a que Husserl se referia, e o próprio significado é subjetivado, com alegações feitas para justificar a retenção de concepções materialistas ou naturalistas de estruturas e forças objetivas, onde Gregory tipifica essa atitude ao limitar o alcance da fenomenologia a um preocupado com o significado subjetivo, reintroduzindo elementos do naturalismo que ela repudiou.
22. Como o debate entre Habermas e Gadamer mostrou, as alegações da fenomenologia e da hermenêutica filosófica não podem ser reduzidas a concepções operacionais dentro de um sistema de interesses, pois sua preocupação é com as próprias condições de possibilidade e as estruturas universais que esses interesses e abordagens científicas pressupõem, e Gregory não pode simplesmente 'colar' um pastiche da fenomenologia husserliana e do naturalismo que ele repudiou, a menos que possa mostrar, de uma metaposição, as maneiras pelas quais esse repúdio é falho.
23. A questão da ação versus estrutura tornou-se o foco da discussão atual da fenomenologia, interpretada como uma filosofia do significado, e as questões de restrições e poder representam, para a 'fenomenologia geográfica', barreiras intransponíveis, produzindo uma “síntese aspirada, mas ainda ausente, entre intencionalidade e condições de contorno”, e para transcender tais barreiras, é necessário um retorno à crítica interna do projeto fenomenológico desenvolvido pelos próprios geógrafos e uma recuperação dos argumentos essenciais pelos quais o caminho para essas barreiras intransponíveis se desenvolveu.
24. Apesar das crescentes e substanciais críticas aos passos iniciais em direção a uma 'fenomenologia geográfica', as primeiras críticas à posição eram frequentemente de apoio ao empreendimento, pelo menos em seu 'espírito', e nessas críticas algumas alegações importantes foram esclarecidas de forma preliminar, especificamente o método, a atitude e a suspensão de construções prévias, o subjetivismo e a possibilidade de validação intersubjetiva das alegações, mas equívocos também foram exacerbados por essa crítica interna.
25. Gibson, em particular, foi capaz de trazer uma compreensão clara de algumas das alegações reais de Husserl, argumentando que, para Husserl, a fenomenologia era uma ciência, cujos métodos, como ele os concebeu, eram para objetivar a consciência do homem sobre os objetos, e esses métodos não são subjetivos nem não verificáveis, na medida em que produzem evidências disponíveis a todos que seguem as regras e que aceitam não apenas a observação dos sentidos, mas também a evidência da consciência, mas Buttimer (e a profissão em geral) não aceitaram as percepções perspicazes de Gibson, sendo atraídos pela literatura que trata da fenomenologia (e do existencialismo) em busca de um caminho através dos valores e da subjetividade.
26. A perda de rigor na abordagem do método fenomenológico cria certos problemas de interpretação do projeto mais amplo, e Relph observa corretamente que é inconsistente com as principais teses da fenomenologia aceitar conceitos e explicações existentes dos fenômenos, mas os conceitos de espaço, lugar, distância, lar, viagem, etc., que seu próprio trabalho usa não são vistos como problemáticos, e o lugar é aceito como um dado inquestionável, com sua perda na cotidianidade sendo o foco de preocupação, mas na medida em que aquilo que está faltando - o lugar - nunca é totalmente esclarecido, imediata e apoditicamente, a argumentação constitui-se não ontologicamente, mas como uma visão de mundo ôntica particular.
27. Uma fenomenologia que buscasse questionar e fundamentar conceitos básicos - no mundo cotidiano tomado como certo ou no mundo da ciência - não estaria aberta à crítica depreciativa que a 'fenomenologia geográfica' atraiu, e a afirmação de Entrikin de que a fenomenologia é inadequada para fornecer uma estrutura filosófica que possa incorporar os conceitos da perspectiva espacial e da geografia científica é, ela mesma, inadequada como descrição do domínio de objetos com os quais a fenomenologia está legitimamente (e necessariamente) preocupada, e a essência, se não a substância, da afirmação de Billinge de que a fenomenologia revisada não retém os elementos mais importantes da filosofia husserliana é verdadeira.
28. A fenomenologia geográfica logo perdeu qualquer pretensão de interesse nesse 'núcleo mais duro' e foi amplamente criticada por ser 'mole', 'solta' e preocupada demais com questões emotivas em vez de boa ciência, mas os geógrafos (e particularmente os críticos da fenomenologia) não entenderam 'ciência' nem filosofia suficientemente bem para derrotar suas alegações diretamente, nem estavam suficientemente confiantes quanto à natureza real da geografia como ciência para levar o argumento à sua conclusão final, e Guelke, por exemplo, rejeita a fenomenologia como uma base viável para a geografia como tal “disciplina de tipo científico”.
29. Os críticos argumentaram que a fenomenologia poderia ser descartada por ser muito subjetiva, e Guelke questionou se a análise fenomenológica pode ajudar a responder perguntas sobre o uso da terra pelo homem, a menos que os fenomenologistas forneçam alguns critérios objetivos para medir o significado, tornando a geografia fenomenológica indistinguível da pintura de paisagem ou da poesia, e Billinge levantou a questão do rigor no método fenomenológico usado pelos geógrafos, parecendo-lhe que esse uso incentivava a justificar hipóteses parcialmente formuladas e rotular todo o exercício como fenomenológico.
30. A questão da verificação precisava ser levantada, tendo sido ignorada pelos geógrafos, e a descrição pura do mundo era inevitavelmente guiada pela interpretação, sendo, portanto, subjetiva, e a questão de como provar algo usando o método fenomenológico, onde a verificação e a replicabilidade, dois componentes necessários da ciência, pareciam estar faltando, permanecia, e como a fenomenologia apela em última análise à intuição e não à lógica da linguagem, mesmo o argumento em si era dito ser impossível.
31. Sem critérios de validade e verificação, e porque rejeitava a objetivação e o distanciamento do mundo vivido, alguns geógrafos se perguntavam como a ciência era possível, e uma geografia fenomenológica desse tipo “pareceria muito pressionada para lidar com grandes agregações de pessoas ou objetos e sua adoção exigiria o abandono de qualquer pretensão de previsão”, movendo-se na direção oposta a grande parte da ciência social que servia como modelo para muitas áreas da disciplina.
32. É irônico que, para explicitar a natureza da fenomenologia, seja necessário justificar por que se deve retornar aos escritos de Husserl, e isso é necessário porque todo pensamento fenomenológico subsequente é predicado no próprio trabalho de Husserl, seja para estendê-lo ou emendá-lo, e porque, apesar das alegações em contrário, Husserl mais do que qualquer outro fenomenólogo estabelece as relações precisas e formais entre fenomenologia e ciência empírica, e entre filosofia e ciência no contexto da fenomenologia.
33. A tentativa mais extrema de reescrever o papel da fenomenologia husserliana e sua relevância para a 'fenomenologia geográfica' é dada por Ley, que busca negar que o humanismo erra em direção ao voluntarismo e ao idealismo, argumentando que ele pode fornecer uma “síntese as yet absent entre intencionalidade e condições de contorno”, rompendo com a conexão husserliana com a fenomenologia, que se tornou um 'embaraço' para a geografia humanística, e Gregory e Billinge concordam quando questionam até que ponto qualquer das discussões anteriores que lidam com a fenomenologia “realmente tem - ou pode ter - sido 'informada' pela fenomenologia de Husserl”.
34. Não se pretende negar a importância de Schutz, mas sugerir que, se a fenomenologia husserliana ainda não foi realmente considerada na geografia, Husserl ainda pode permanecer importante: provavelmente para uma compreensão de Schutz, Merleau-Ponty e Heidegger; quase certamente se os geógrafos devem compreender precisa e claramente as relações formais entre fenomenologia e ciência, e a posição não pode ser descartada, da maneira que os geógrafos procuraram fazer, com base em slogan e autoridade, nem pode ser totalmente substituída por um trabalho que pressupõe as próprias alegações fundacionais de Husserl, como é mais claramente o caso com Alfred Schutz.
35. Smith acha mais frutífero examinar a fenomenologia através dos olhos de Alfred Schutz, cujas análises “são um antídoto útil para a confusão da geografia humanística com a fenomenologia”, e Ley aponta para Schutz e Merleau-Ponty em particular, cujo interesse na ciência social os levou 'além' da filosofia pura e da fenomenologia husserliana, enquanto Gregory e Ley argumentam que o preço de manter o compromisso de Weber com a validação empírica foi a rejeição da epoché transcendental de Husserl, buscando construir uma abordagem fenomenológica que é “genuinamente social”.
36. Gregory também rejeita os limites da filosofia husserliana e do projeto husserliano como ele o entende, afirmando que não vai longe o suficiente, e através da fenomenologia constitutiva de Schutz ele articula uma perspectiva independente da fenomenologia de Husserl - “para investigar a maneira como eles [essências subjacentes] foram ocultados por novelos de significados sociais intersubjetivamente tecidos” - onde Schutz não estava simplesmente adotando a fenomenologia transcendental de Husserl, mas também incorporando certas proposições que permitem “a formulação explícita de relações determinadas entre um conjunto de variáveis, [que são] capazes de ser verificadas por qualquer um que esteja preparado para se esforçar para fazê-lo através da observação”.
37. Para compreender as implicações mais amplas dessas alegações, pode-se traçar o argumento de Gregory passo a passo: a fenomenologia husserliana é divorciada das preocupações práticas da ciência social; opera como crítica, em vez de informar diretamente qualquer ciência particular; está obsessivamente preocupada em descobrir 'essências' dos fenômenos sociais; isso impede Husserl de entender o significado social desses fenômenos; Schutz está preocupado com isso; Schutz incorpora certas proposições sobre relações, variáveis e determinação empírica, conjungindo “investigação humanística e científica”; por implicação, a fenomenologia de Husserl não tem conexão com a ciência empírica; a fenomenologia de Husserl não é prática, opera como crítica, é incapaz de dar conta do significado social e é incapaz de informar a prática e a filosofia da ciência empírica; Gregory usa “o trabalho de Schütz para vincular o tratamento de Husserl sobre a crise das ciências europeias em geral a uma geografia do mundo da vida em particular”.
38. No entanto, Gregory escolhe tratar o trabalho de Husserl apenas desde 1935, especificamente A crise das ciências europeias e a fenomenologia transcendental, ignorando os caminhos cartesiano e através das ciências que Husserl estabeleceu em outras obras, onde desenvolve a relação necessária entre ciência eidética e ciência empírica, e a deturpação continua quando Gregory enfatiza o significado de Schütz ter ido além de Husserl “porque ele acreditava que as proposições da ciência social deveriam ser capazes de validação empírica”, removendo o próprio objetivo de uma ciência racional e livre de preconceitos para a qual a fenomenologia husserliana era direcionada e ignorando a importância que Husserl dava às ciências humanas fenomenologicamente fundamentadas no processo de 'renovação' cultural.
39. Em um contexto mais amplo, esse argumento busca, em última análise, justificar a limitação das preocupações fenomenológicas ao fenômeno do significado social, e Schutz é usado instrumentalmente a esse respeito por causa de seu desenvolvimento de uma fenomenologia do mundo social, onde Ley aponta para Schutz como “uma figura-chave em outras tentativas importantes de integração de significado e estrutura”, e para justificar a virada para a teoria crítica, Gregory afirma que “por toda a sua [Husserl e Schütz] preocupação com a maneira como o discurso estava ligado ao mundo da vida, eles foram incapazes de explicar como suas estruturas eram reproduzidas e transformadas”, uma crítica pertinente apenas se forem compreendidas mais cuidadosamente as maneiras pelas quais o projeto husserliano falha em situar o homem dentro de um mundo, embora o reconhecimento desse fato não resulte necessariamente na rejeição da fenomenologia.
40. Limitar a fenomenologia - como explicação reflexiva - ao domínio do significado social é necessário se Gregory pretende fundamentar suas alegações para a teoria crítica, e seu próprio projeto é claramente evidente, e sua delimitação da fenomenologia é explicitamente desenvolvida quando ele afirma que “[uma vez] que a preocupação com a explicação reflexiva é traduzida para este contexto operacionalmente mais tratável, as limitações de uma geografia fenomenológica devem emergir mais claramente”, e a fenomenologia husserliana é vista como tendo sido importante em sua rejeição do positivismo, mas “falha em fornecer uma alternativa que seja congruente com interesses mais práticos”.
41. A estrutura da intencionalidade faz os objetos significarem algo para nós, e assim a fenomenologia husserliana, ao buscar “se desengajar dos objetos e se retirar para as estruturas intencionais”, deixou a transição do empírico para o transcendental vaga e falhou em explicar “precisamente como o mundo deveria ser reconstituído uma vez colocado entre parênteses”, sendo facilmente tomada “para fornecer os suportes filosóficos necessários para sustentar uma escavação de 'geografias da mente' puramente individuais”, e, com Ley, é facilmente rejeitada.
42. A maneira sofisticada da apresentação de Gregory de importantes ideias fenomenológicas, e seu apoio a elementos selecionados das fenomenologias de Husserl e Schütz, não deve cegar para a concepção distorcida do projeto fundamental e do significado da intencionalidade na qual seu argumento se baseia, pois a intencionalidade e o significado para Gregory permanecem elementos de uma postura subjetiva assumida voluntariamente, a serem estudados em termos de uma estrutura materialista de estruturas objetivas: “uma deficiência importante do programa [da fenomenologia] como está é sua concepção restrita de estrutura social: em particular, ignora os imperativos materiais e consequências das ações sociais e as restrições externas que são impostas a elas e fluem delas”.
43. Consequentemente, Gregory insiste, com Scott, em “uma interação entre intencionalidade subjetiva e o universo de relações sociais objetivas externas”, onde o princípio fundamental da fenomenologia - transcender o dualismo do subjetivismo e do objetivismo - é postulado em termos da própria estrutura que busca transcender, as alegações de Husserl são negadas, e a fenomenologia - distorcida em um subjetivismo ingênuo preocupado com o significado interno - é com Schütz vista como preocupada com o significado social, e as “restrições externas” das “relações sociais objetivas externas”, interpretadas dessa maneira, são coconstitutivas da realidade social.
44. David Ley concorda com essa posição, buscando “convergência de sistema e mundo da vida [através da] examinação simultânea da interação de restrição e escolha, estrutura e significado”, o que exclui não apenas os estruturalismos deterministas, mas também o voluntarismo excessivo de algumas filosofias humanísticas, e, em particular, exclui a fenomenologia husserliana, desviando a atenção de seu papel como fundamento para as ciências e exacerbando o objetivismo e o subjetivismo do discurso geográfico através de seu entrincheiramento inquestionável dessas categorias tradicionais.