BERNARD STIEGLER (1952-2020)
ABBINNETT, Ross. The thought of Bernard Stiegler: capitalism, technology and the politics of spirit. London: Routledge, 2018.
** Biografia **
1. A trajetória de Bernard Stiegler estende-se da formação filosófica ocorrida durante o encarceramento até a fundação do Ars Industrialis.
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A formação filosófica dá-se durante o período de reclusão por assalto à mão armada, entre 1978 e 1983, episódio relatado no ensaio “Como me tornei filósofo”.
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A carreira subsequente consolida-se como professor na Université de Technologie de Compiègne, professor visitante em Goldsmiths College e diretor do Departamento de Desenvolvimento Cultural do Centre Georges Pompidou, culminando na fundação do Ars Industrialis em 2006.
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** Contexto **
2. A leitura humanista de Stiegler contrapõe-se às objeções da esquerda marxista e às teses aceleracionistas, que lhe atribuem uma noção hegeliana de espírito.
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Na esquerda modernista, suspeita-se que a noção de espírito preserve resíduo hegeliano compatível com os processos de capitalização decorrentes das revoluções digital, informática e biotecnológica.
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O aceleracionismo, em suas vertentes de esquerda e de direita, sustenta que as Humanidades retardam um futuro transumanista pela recusa de mitologias essencialistas da vida humana como sacrifício.
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Os conceitos de organologia geral e tecnicidade originária excedem a redução da filosofia stiegleriana a um humanismo hegeliano de sacrifício.
3. A filiação à desconstrução derridiana e a leitura do mito de Prometeu configuram organologicamente a origem da relação entre humanidade e técnica.
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A desconstrução opera como questionamento constante da lógica de presentação que distingue o essencial do contingente e do acidental.
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No primeiro volume de Technics and Time, o roubo do fogo prometeico configura relação recíproca entre ser humano e técnica na origem da história.
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A formação da consciência de si em relação às ferramentas revela caráter organológico, e a gramatologia derridiana articula-se ao desenvolvimento histórico dessa relação por meio das instituições sociais, culturais e econômicas.
4. A leitura de Gilbert Simondon sustenta a tese de que os programas tecnológicos tendem a apropriar-se das faculdades reflexivas (noéticas) humanas.
5. A ambiguidade da relação com Simondon elabora-se no conceito de Dasein (Dasein) tecnológico, situado entre o utopismo organológico simondoniano e a autenticidade (Eigentlichkeit) heideggeriana diante da morte.
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Simondon subestima os processos de exteriorização e reconhecimento simbólico pelos quais se exerce a liberdade humana.
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O determinismo tecnológico benigno de
Simondon transforma os seres humanos em nós cada vez mais reflexivos das redes da sociedade industrial, negligenciando a transformação midiática do desejo em resposta estereotípica.
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O Dasein (Dasein) tecnológico, ancorado na sensibilidade heideggeriana quanto aos modos de vida pública, ou “ser-com” (Mitsein), situa o ser humano entre a utopia tecnológica e a apresentação não mediada da mortalidade como fonte da autenticidade (Eigentlichkeit).
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O ser-lançado (Geworfenheit) no mundo constitui-se simultaneamente como experiência de ausência e de suplementação protética, fundamento da genealogia tecnológica subsequente.
6. A antropologia de Leroi-Gourhan funda a genealogia técnica que articula a evolução pré-hominídea à constituição organológica do espírito.
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A especialização musculoesquelética e neurológica das espécies pré-hominídeas resulta de vantagem evolutiva obtida pela utilização de ferramentas.
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A postura ereta e a constituição da “zona anterior” de comunicação e cooperação social decorrem da relação organológica entre o corpo e seus suplementos técnicos.
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O espírito define-se como relação entre a existência tecnologicamente mutável do ser humano e as relações simbólicas que configuram a vida coletiva, distinguindo-se do apêndice reflexivo simondoniano.
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Na capitalização de início do século XX, inaugura-se uma época de manipulação tecnopsíquica pelas tecnologias de mídia que reorientam o desejo humano.
7. A crítica de Horkheimer e Adorno ao capitalismo de consumo mostra-se insuficiente para captar a dinâmica libidinal das tecnologias analógicas, apesar de sua prescisão quanto à padronização do desejo.
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Em Dialética do Esclarecimento, reconhece-se a prescisão no diagnóstico da padronização do desejo pela indústria de relações públicas.
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A teoria da reificação limita-se a reduzir o indivíduo a cifra do processo de capitalização, sem registrar as dinâmicas libidinais postas em jogo pelo cinema e pelo rádio.
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A leitura freudiana de
Horkheimer e
Adorno trata a materialidade do desejo humano como mera suscetibilidade dos indivíduos ao esquema da indústria cultural.
8. A constituição sensório-afetiva do ser humano centra a análise da desorientação provocada pelo canalizamento cognitivo operado pelas tecnologias de mídia.
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A retemporalização da vida social pelas tecnologias analógicas produz desorientação não captada pela teoria da reificação.
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A sublimação das pulsões e a constituição do desejo libidinal, na leitura freudiana, abrem um campo instável de experiência afetiva no sujeito e em seus meios sociais.
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Essa instabilidade primordial mantém aberta a possibilidade de trocas eróticas, estéticas e intelectuais que ultrapassam o esquema repetitivo do desejo reificado.
9. O sentido específico de humanismo situa-se na contradição definidora da modernidade hiperindustrial entre a multiplicação das formas significantes e a diminuição do engajamento afetivo-intelectual.
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A evolução humana compreende-se como interação constitutiva com suportes técnicos que moldam a existência social e individual desde a origem, mediada por formas simbólicas.
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As redes digitais intensificam essa contradição ao integrar as pulsões ao trabalho e ao consumo proletarizados, além de possibilitarem o mapeamento e a manipulação das estruturas genéticas da vida.
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As questões neomarxistas sobre o capitalismo tecnológico global reconduzem-se à sobredeterminação da sensibilidade, do intelecto e do desejo, mediante a análise da descrença e da desindividuação moral próprias das economias consumistas.
10. O pharmakon, motivo central, articula-se à proletarização endêmica da vida nas democracias industriais ocidentais.
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A liquidação progressiva das formas simbólicas atinge os vínculos de classe, os laços familiares e os deveres políticos de cidadania.
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A colonização das potências reflexivas de todas as classes pela lógica calculista do mercado processa-se por meio dos sistemas midiáticos virtuais e informáticos.
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A proletarização consiste na degradação do potencial reflexivo e expressivo humano pela transformação tecnológica do trabalho e do desejo.
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Em Descrença e Descrédito, a proletarização hiperindustrial resulta da interação acelerada dos programas biotecnológico, virtual-estético, digital-informático e cibernético.
11. Os programas que curto-circuitam a relação espiritual-noética entre indivíduo e herança cultural encaminham o rastreamento da economia farmacológica de veneno e cura constitutiva da sociedade hiperindustrial e de sua possível economia de contribuição.
** Estratégia **
12. O fio condutor expositivo organiza-se em torno da noção de arquiprograma, totalidade de sistemas regidos pelo princípio de transferência eficiente de conhecimento, informação e valor, remetendo à transposição marxiana das potências de trabalho em potências de capital, à crítica frankfurtiana da tecnocracia e à noção lyotardiana de “ganhar tempo”.
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A relação organológica entre a espécie humana e seus suplementos técnicos, a partir de Technics and Time, vol. 1, articula-se ao Dasein (Dasein) tecnológico e ao mito prometeico.
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O desenvolvimento da relação entre seres humanos e suportes técnicos, da pedra lascada aos programas tecnológicos capitalizados, e o conceito de desorientação tecnológica situam-se em Technics and Time, vol. 2.
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As tecnologias biomédicas e genéticas transformadoras da ordem simbólica da vida articulam-se às leituras de
Freud e
Heidegger sobre o poder transformador da morte.
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A disrupção da subjetividade pelos sistemas digitais, informáticos e de inteligência artificial articula-se à origem tecnológica da consciência intencional e à economia de contribuição.
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A emergência do programa virtual-estético e a crise do engajamento afetivo com a vida comunitária culminam no manifesto do Ars Industrialis.
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As inovações informáticas e comunicacionais relacionam-se à constituição da modernidade líquida, às crises cultural, espiritual e religiosa da globalização econômica e às estratégias de uma economia cosmopolita de contribuição.
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A universidade, como figura exemplar de uma política cosmopolita, a partir de Taking Care of Youth and the Generations, abre a chance de transformação do ambiente tecnológico pela humanidade.
13. Uma economia do espírito subsiste como aposta que sustenta a reflexão como labor noético (otium).