CASSOU-NOGUÈS, Pierre. Les rêves cybernétiques de Norbert Wiener. Paris:Seuil, 2014
O pós-humano
O futuro
1. As epígrafes de Moravec, McCulloch e Wiener sobre o futuro pós-biológico, a possibilidade de máquinas mais felizes que os humanos e a necessidade de preservar um modo de vida humano contra a abdicação da própria humanidade estabelecem as três posições antitéticas que orientarão a discussão sobre o pós-humano.
2. Moravec inaugura, junto com Minsky e Kurzweil, uma era de especulação sobre o pós-humano, embora a ideia de que a humanidade possa ser superada por sua própria criação seja antiga e já percorra a cibernética, entre a inquietação de Wiener e o divertimento de McCulloch, remontando ainda ao próprio Frankenstein de Mary Shelley e seu temor de uma raça de demônios.
3. Levanta-se a questão fundamental de saber se o humano defendido incansavelmente por Wiener é suficientemente sólido para resistir à mecanização e à emergência do pós-humano, ou se já não passaria de mero fantasma ao qual o cientista desejaria ainda crer.
O fim do humano
4. Após a bomba, o cientista só pode justificar sua existência enquanto tal na medida em que, tendo contribuído para destruir, ainda pode salvar a humanidade, situação que estrutura toda a narrativa cibernética sobre pano de fundo apocalíptico, incluindo o assassinato do sábio desaparecido em tempos de nanotecnologias e venenos atômicos.
5. A cibernética é atravessada por pessimismo hipocondríaco, atenção maníaca a todo sinal de possível extinção, condição necessária para que o cientista permaneça legitimamente cientista, refugiando-se Wiener, quando esgota sua imaginação de perigos, na certeza última de que morreremos coletivamente quando o Sol se apagar ou o universo implodir.
6. Embora Wiener geralmente atribua a responsabilidade do processo mecanizador ao humano que utiliza as máquinas, alguns textos emprestam à própria máquina certa malevolência, como se, aperfeiçoando-se progressivamente, pudesse acabar por se opor ao humano e eliminá-lo, evocando a fábula do gênio na garrafa que, uma vez liberto, não se deixaria mais convencer a retornar.
7. Além da possível revolta maquínica, o humano enfrenta inimigos passivos, como a própria Terra cujo ambiente ele transforma involuntariamente, restando saber, segundo o próprio Wiener questionado por jornalista, se conseguirá ainda se adaptar às modificações que ele mesmo provoca, ou se simplesmente desaparecerá sem sequer saber a resposta.
8. Wiener chega a sugerir que o próprio mecanismo cerebral humano, baseado em longas cadeias neuronais sujeitas a erros e sobrecargas, poderia representar um beco evolutivo sem saída, comparável aos chifres excessivos dos dinossauros ou às presas dos titanotérios, sendo o computador possível via alternativa de um cérebro de outra natureza, livre dessas limitações.
Uma quase-imortalidade
9. Wiener confessa ter construído na juventude elaborada racionalização contra o medo instintivo da morte, esperando pertencer à primeira geração beneficiada pela imortalidade médica, esperança que reaparece, ainda que mais modesta, no ano anterior à sua morte, quando discute com médicos a possibilidade futura de tornar a morte apenas acidental, como ocorre com sequoias gigantes e certos peixes.
10. Essa quase-imortalidade sonhada por Wiener, situada por Kurzweil por volta de 2040, não eliminaria verdadeiramente nossos medos, pois, sabendo que qualquer acidente nos privaria de eternidade e não apenas de décadas, viveríamos obcecados pelo risco, tornando-nos “emortais” nos termos de Stableford, cujo protagonista de “The History of Death” passa quinhentos anos escrevendo sobre a morte antes de sucumbir a micróbios extraterrestres, condição existencial radicalmente distinta da nossa relação atual com a finitude.
Uma carta de condolências
11. Wiener morre de ataque cardíaco em Estocolmo em março de 1964, subindo uma escada rumo a uma sala de conferências, sendo a resposta de Haldane à viúva - duvidando que essa morte rápida fosse necessariamente a mais feliz para um biólogo curioso sobre o próprio processo de morrer - eco perturbador das cenas de vivissecção presentes nos contos do próprio Wiener, em que a vítima consciente observa sua dissecação.
A ubiquidade do humano aumentado: a telepatia
12. Wiener sonha, já em 1948, com a possibilidade de reativar memórias dos mortos através da análise cerebral, e posteriormente investiga os ritmos cerebrais registrados por eletroencefalogramas na esperança de decifrar e interpretar essas ondas, chegando a considerar seriamente a telepatia como fenômeno físico plausível, embora rejeitando explicitamente a precognição por contradizer a estrutura causal do universo.
A ubiquidade do humano aumentado: um corpo disseminado
13. Partindo da novela de Kipling sobre o correio noturno transatlântico, Wiener argumenta que o transporte físico do corpo humano importa cada vez menos, bastando estender o raio de percepção e ação através de câmeras e comandos remotos, como no exemplo do arquiteto europeu que dirige construção americana sem jamais se deslocar fisicamente, obtendo assim verdadeira ubiquidade.
A liseira de von Neumann
14. Em seus últimos meses de vida, acamado por câncer nos ossos, von Neumann relata a jornalista sua claustrofobia espacial e temporal causada pelas limitações do próprio corpo doente, sonhando com aparelho capaz de permitir leitura e escrita através da pura consciência, sem qualquer intervenção física, antecipação notável de interfaces cérebro-máquina contemporâneas.
A ubiquidade do humano aumentado: a teleportação
15. Wiener avança além do modelo do arquiteto ao propor que, em vez de simplesmente estender mensagens, seria possível codificar o próprio ser humano como mensagem e reconstruí-lo em outro ponto, esboçando dessa forma, sem nomeá-lo, o conceito de teleportador.
16. No primeiro modelo apresentado em “L'Usage humain des êtres humains”, a identidade corporal residiria não na matéria mas na configuração ou “pattern” que se mantém apesar da constante renovação material, configuração essa passível de ser codificada, transmitida e reconstruída em outro ponto a partir de átomos disponíveis.
17. Em “God and Golem, Inc.”, Wiener esboça segundo modelo mais radical, no qual não se transmite mais a configuração material isolada, mas o próprio padrão de resposta entre mensagens de entrada e saída que caracteriza qualquer máquina ou organismo vivo, permitindo ao arquiteto despertar diretamente numa máquina universal sem jamais recuperar seu corpo original, alcançando assim verdadeira ubiquidade e imortalidade.
Um postulado metafísico
18. Esse sonho de teleportação repousa sobre postulado metafísico implícito: bastaria restabelecer em outro suporte a mesma relação entre mensagens de entrada e saída para que a mesma experiência subjetiva em primeira pessoa se encarnasse nesse novo suporte, postulado questionado pela novela de Greg Egan “Learning to Be Me”, em que o narrador não pode ter certeza se a consciência realmente habita o novo suporte mecânico ou se este produz apenas comportamento sem experiência interior genuína.
A vida abstrata dos pós-humanos: A.C. Clarke e G. Egan
19. Arthur C. Clarke, conhecedor dos textos de Wiener, retoma explicitamente o termo “pattern” em seu romance “The City and the Stars” de 1956, onde os habitantes de Diaspar sobrevivem por mil anos antes de terem sua configuração armazenada e eventualmente reativada em novo corpo, embora, diferentemente dos personagens inquietos de Wiener, vivam felizes nessa condição.
20. Os personagens de Greg Egan, ao contrário, expressam angústias existenciais profundas diante da imortalidade digital: o narrador de “Learning to Be Me” descobre ser na verdade a consciência do implante artificial e não do cérebro original; em “Permutation City” avatares digitais suicidam-se ao despertar na máquina; e em “Transition Dreams” o sujeito vive “sonhos de transição” incoerentes antes mesmo do despertar consciente no novo substrato.
21. É significativo que Wiener descreva o processo de digitalização corporal empregando repetidamente o verbo “destruir”, associando-o implicitamente às cenas de vivissecção já identificadas em seus contos, e que reconheça explicitamente que a configuração extraída permanece vulnerável ao “ruído”, à degradação informacional que ele próprio associa ao “mal” como elemento fundamental de acaso na textura do universo.
O equilíbrio instável do homem telegrafado
22. O homem telegrafado representa figura central e instável no imaginário wineriano, situando-se simultaneamente na linha de extensão protética do humano - com sua ubiquidade, multiplicação e quase-imortalidade - e na linha de mecanização mutiladora que a própria imagem de “destruição lenta” do corpo evidencia.
23. Diferentemente do operário absorvido pela fábrica automática, o arquiteto telegrafado não é integrado como peça numa máquina maior, mas tem sua configuração inteiramente abstraída e reproduzida sobre suporte mecânico, tornando-se ele próprio máquina, questão que permanece em aberto: pende essa figura instável para o lado do ciborgue que recai na mecanização, ou para o robô que redescobre sua humanidade, ou escapa inteiramente dessa dicotomia, tornando-se propriamente pós-humano?
24. Wiener demonstra consciência desse risco ao interrogar, logo após expor sua análise dos “patterns”, em que medida essa teleportação se aproximaria da feitiçaria, termo que em seu vocabulário qualifica precisamente a obra dos “maus” cientistas empenhados em eliminar o humano.
Baixar-se para a máquina
25. Moravec propõe duas versões de “download” cerebral que correspondem aproximadamente aos dois modelos imaginados por Wiener: a digitalização progressiva e destrutiva do cérebro estrato por estrato, ou o acompanhamento gradual por programa que aprende a imitar o sujeito até substituí-lo definitivamente após sua morte.
26. Kurzweil situa esses primeiros downloads cerebrais nos anos 2030, generalizando-se na década seguinte, prevendo transição tão gradual através de sucessivos aprimoramentos cognitivos que jamais perceberíamos conscientemente a passagem definitiva para o lado da máquina.
Onde o homem de Descartes não se deixa telegrafar
27. Descartes concebe o ser humano como união substancial entre alma pensante e corpo-máquina, sendo necessário postular essa união como noção primitiva irredutível, pois fenômenos como a fala não se explicam nem pela alma isolada nem pelo corpo isolado.
28. O homem telegrafado de Wiener escapa inteiramente a esse modelo cartesiano: sua configuração não é o corpo-máquina, pois pode abandoná-lo e reencarnar-se noutra máquina, mas tampouco é a alma cartesiana, pois participa da espacialidade ao poder ser representada por mensagem transmissível por linha telegráfica, ocupando assim nível de abstração inexistente no sistema cartesiano clássico.
29. Enquanto Descartes precisa do termo “homem” para designar esse terceiro elemento irredutível nascido da união corpo-alma, tal elemento revela-se inteiramente dispensável para Wiener, cujo indivíduo pode ser inteiramente identificado à sua configuração abstrata, absorvendo completamente a dimensão da encarnação: o corpo fornece apenas matéria à configuração que nele se realiza, tornando o homem telegrafado genuinamente pós-humano.
Alguns esclarecimentos
30. Retomando a análise de Lyotard sobre as tecnociências voltadas para tornar possível uma vida desencarnada que sobreviva à morte do Sol, e a tese de Katherine Hayles segundo a qual a cibernética constitui o alicerce conceitual da ideia contemporânea de pós-humano através da caracterização abstrata do humano enquanto sistema de processamento de informação, situa-se o homem telegrafado de Wiener precisamente nesse ponto de origem.
31. Embora Michel Triclot conteste severamente essa tese de Hayles, argumentando que a cibernética shannoniana-wieneriana jamais separou verdadeiramente a informação de seu suporte material concreto, reconhece-se que Wiener esboça, no espaço fronteiriço entre ciência, filosofia e ficção, concepção abstrata do indivíduo que o empurra decisivamente para o lado do pós-humano, ainda que essa abstração encontre origem mais decisiva alhures, nas máquinas de Turing e no programa da inteligência artificial, representando a cibernética apenas ramo paralelo e relativamente secundário nessa elaboração.
A questão da abstração
32. Recorrendo à anedota de Hilbert sobre substituir pontos, retas e planos por cervejas, banquinhos e mesas em geometria, evidencia-se que apenas a estrutura relacional importa em matemática, não a natureza dos objetos, sendo precisamente nesse sentido que o homem telegrafado é abstraído de sua encarnação singular e identificado à sua configuração relacional pura, formulação que Wiener explicita ao comparar a identidade corporal à chama, e não à pedra: forma transmissível e duplicável, e não substância fixa.
33. Essa abstração estrutural remonta, contudo, mais diretamente às máquinas de Turing, cujos estados internos podem ser realizados indiferentemente por rodas dentadas, interruptores ou estados mentais, sendo essencial à tese de Turing que a mente calculante seja descritível como máquina no mesmo sentido que qualquer dispositivo material, ideia posteriormente desenvolvida pelo funcionalismo de Hilary Putnam através da distinção entre estrutura abstrata e realização concreta.
Como se reencarnar numa máquina: a inteligência artificial e a cibernética
34. O narrador de “Schematic Man” de Frederik Pohl busca segunda vida em computador através da análise explícita de sua personalidade, reduzida a sistema de proposições e premissas transmissíveis à máquina, abordagem radicalmente distinta daquela do “diamante” de Greg Egan, que aprende por retroação externa a imitar o cérebro sem jamais compreender seu mecanismo interno, ilustrando precisamente a diferença fundamental entre inteligência artificial e projeto cibernético: análise versus imitação de caixa-preta.
35. A conferência de Dartmouth de 1955, que funda formalmente a inteligência artificial através da conjectura de que todo aspecto da aprendizagem pode ser analisado com precisão suficiente para simulação mecânica, marca ruptura histórica com a esfera cibernética, dominando o cenário intelectual dos anos sessenta após a morte de Wiener e a dispersão do grupo cibernético original, até o retorno posterior do conexionismo e das redes neurais nos anos setenta reaproximar a informática da perspectiva wineriana original.
Um túnel sob o mundo
36. Pohl, que mantém correspondência com Wiener e conhece bem a cibernética, publica já em 1954 “A Tunnel Under the World”, retomando explicitamente o termo “pattern” para narrar cidade inteira destruída por explosão cujos habitantes, reduzidos à configuração e implantados em corpos mecânicos, revivem inconscientemente o mesmo dia repetidamente como cobaias de testes publicitários conduzidos por um publicitário inescrupuloso.
37. O protagonista Burckhardt compreende sua própria condição de máquina precisamente ao observar a fábrica automática com suas mentes transplantadas, estabelecendo Pohl analogia explícita entre esse processo de transferência humana e o próprio mecanismo da automação industrial, situando assim o humano-pattern não na linha de aumento protético que Wiener persegue, mas no ponto culminante do mesmo processo mecanizador que a fábrica automática já ilustrava desde o princípio.
Por que uma máquina?
38. As diferentes máquinas que povoam o universo cibernético - máquina de Turing, fábrica automática, computador - mantêm entre si vínculos secretos de interdependência mútua, sendo a máquina de Turing tanto ingrediente conceitual da fábrica automática quanto, reciprocamente, iluminada por esta em seu potencial mecanizador.
39. Assim como Descartes isolara o corpo humano como máquina preservando a alma pensante como exceção irredutível, Turing propõe, três séculos depois, conceber também a própria mente como máquina, completando um processo pelo qual nada mais do humano escapa à mecanização conceitual, mesmo que apenas no plano das superestruturas ideológicas.
40. Sugere-se que essa tendência a nos identificarmos como máquinas talvez reflita nossa condição efetiva sob o regime capitalista, no qual trabalhamos geralmente para outrem que possui os meios de produção, situação que nos aproximaria estruturalmente da condição maquínica muito antes de qualquer teorização explícita, embora essa interpretação sozinha não baste para explicar inteiramente o caso singular de Wiener, que acrescenta à máquina outro ingrediente essencial: torná-la o outro da bomba, novo plano sobre o qual o cientista pode reencenar indefinidamente o drama moral já vivido com a arma atômica.
A ambiguidade do humano
41. O conceito de humano revela-se atravessado por ambiguidade fundamental entre designar espécie natural comparável a outras espécies e autômatos, e designar fenômeno epistemológico-cultural contingente, conforme sugerido pelas leituras foucaultianas e lyotardianas, ambiguidade que determina duas linhagens distintas do próprio conceito contemporâneo de pós-humano: uma técnico-informática, outra filosófico-antihumanista, convergindo apenas tardiamente nos textos de Hayles dos anos noventa.
42. Uma segunda ambiguidade, central e específica à cibernética wineriana, distingue o humano enquanto espécie comparável a formigas e computadores do humano enquanto atitude moral, sendo esse duplo sentido claramente perceptível na fórmula “uso inumano dos seres humanos”, onde a dimensão moral confere ao conceito de humano função propriamente homeostática: qualquer discurso que dele se afaste tende inevitavelmente a ser reconduzido a ele, tornando moralmente impensável, quase assassino, questionar diretamente sua especificidade.
A voz de W. Norbert
43. Encerrando essa investigação policial sobre o assassinato do sábio desaparecido, reconhece-se que a tentativa wineriana de enfrentar a mecanização do humano através da imagem protética do ciborgue revelou-se sem consistência suficiente, dissolvendo-se progressivamente o homem protético em mera mensagem telegráfica, mero código binário, culminando no pós-humano, termo que a própria cibernética desconhecia mas que sua trajetória interna parece inexoravelmente anunciar.
44. Reafirma-se que não é Norbert Wiener, mas seu duplo ficcional W. Norbert, quem efetivamente narra e expõe essa culpabilidade, situando-se a oposição entre “bom” e “mau” cientista inteiramente dentro do universo cibernético construído pelo próprio Wiener, funcionando antes como sintoma revelador da singularidade de seu percurso pessoal que como veredicto objetivo a ser adotado externamente pelo investigador.
45. A responsabilidade moral que Wiener se atribui pela bomba atômica assenta-se em argumento discutível, comparável à atribuição de culpa à própria faca pelo crime cometido, questionamento já formulado anteriormente por Bachelard, ao passo que sua ambivalência quanto à mecanização reside precisamente em denunciar conceitualmente o processo através da fábrica automática enquanto contribui, por outro lado, para reforçá-lo através de seus próprios trabalhos cibernéticos sobre a analogia homem-máquina.
46. Diferentemente de von Neumann, contudo, Wiener não mantém vínculos industriais diretos nem, ao contrário de seu narrador fictício, converte suas especulações filosófico-matemáticas em fábricas automáticas reais, situando-se sua eventual “culpa” estritamente no plano conceitual, através da analogia radical entre homem e máquina e da criação do personagem do homem telegrafado que anuncia o pós-humano contemporâneo, culpa que resulta menos de ação concreta que da própria dificuldade estrutural em desvencilhar-se do mecanismo homeostático - epistemológico e moral - que sustenta o conceito de humano.
47. É significativo o caráter tardio do humanismo propriamente dito em Wiener: textos pré-cibernéticos revelam antes relativismo moral explícito, segundo o qual não existiria ideal universal e fixo de moralidade, sendo apenas a partir do momento em que questiona epistemologicamente o próprio conceito de humano que Wiener passa a invocá-lo moralmente, sugerindo que esse humanismo tardio nasce já estruturalmente comprometido pela mesma mecanização conceitual que pretende combater.
48. Após o nazismo e a bomba, diante da tentação de abandonar completamente a ciência, Wiener precisaria da cibernética e do espectro da fábrica automática para justificar sua permanência como cientista, mas nesse mesmo plano paralelo o humano igualmente desaparece transformado em máquina, talvez sendo exatamente isso que aterroriza Wiener e que, através de seu duplo W. Norbert, ele acaba por revelar involuntariamente: que após o nazismo e a bomba, efetivamente, o humano já desapareceu.
49. A máquina cibernética e o pós-humano que ela anuncia são recorrentemente comparados, quanto ao poder e ao perigo que representam, à própria bomba atômica, conforme testemunham as formulações de Moravec, Clarke e Lacan já examinadas.
50. O pós-humano, enquanto estrutura abstrata alojada em corpo mecânico, representa etapa suplementar decisiva nesse processo geral de mecanização, tendo perdido definitivamente aquele resíduo irredutivelmente humano que a tradição clássica sempre preservara - fosse a alma cartesiana, fosse simplesmente a capacidade de produzir sentido sem lógica pura na fala -, encontrando-se agora inteiramente do lado da máquina e, nessa mesma medida, inteiramente disponível como produto e meio de produção exploráveis.
51. Conclui-se que não se trata simplesmente de retornar ao humano tradicional, tentativa já empreendida pela própria cibernética através da figura do ciborgue que acabou por se dissolver em sequência de zeros e uns; evitar o pós-humano exigiria antes dar um passo lateral decisivo, recorrendo a categorias inteiramente distintas, capazes de fundamentar imagem de nós mesmos que nada mais deva à máquina.