HARMAN, Graham. Prince of networks: Bruno Latour and metaphysics. Melbourne: Re.press, 2009.

A Esperança de Pandora

1. O livro “Pandora's Hope” (A Esperança de Pandora) apresenta um tema central unificado, mostrando Latour em combate furioso com seus inimigos, e sua filosofia é melhor compreendida pela reflexão sobre seu título e subtítulo, onde a caixa de Pandora simboliza a “caixa-preta” das ciências que Latour agora abriu para recuperar a “esperança” que restou no fundo, e o subtítulo “Ensaios sobre a Realidade dos Estudos da Ciência” é um apelo franco ao realismo na filosofia.

2. O realismo de Latour difere do realismo tradicional em três pontos: não reconhece nenhuma substância última como uma camada final da realidade; não reconhece nenhum “santuário interno” da coisa onde a essência possa residir, pois seus actantes são sempre públicos, não herméticos; e insiste que se está sempre em contato com a realidade, mesmo que ela resista de alguma maneira, e as coisas se relacionam, traduzem-se umas nas outras e nunca estão fora de contato mútuo.

3. A expressão “referência circulante” (circulating reference) captura toda a posição metafísica de Latour, substituindo a lacuna trágica de sujeito e objeto por um único plano de inúmeros atores em duelo, e o exemplo de Frédéric Joliot e seus colegas lidando com a fissão do urânio mostra que a história é uma, não duas, pois nêutrons, deutério e parafina não são mais ou menos reais do que ministros e espiões, e não há um “paralelograma de forças” onde estados puros de fato na natureza são filtrados por fatores sociais.

4. Latour vê sua posição como uma versão enriquecida do realismo, e para ele não se pode começar com uma posição naturalista que assume que o mundo é construído de partículas físicas minúsculas, pois o filósofo não tem ideia do que é real e do que é irreal no início, e separar uma casta privilegiada de entidades materiais reais de uma horda de figmentos feitos pelo homem equivale a uma forma de idealismo, substituindo a natureza enigmática de um ator por um dogma a priori sobre a natureza do real.

5. A única objeção válida ao realismo de Latour não é o suposto construtivismo social, mas seu “relacionismo” (relationism), a visão de que uma coisa é definida unicamente por seus efeitos e alianças, em vez de por um núcleo interior solitário de essência, e mesmo que se oponha a esse relacionismo com uma separação entre o coração interior da coisa e suas manifestações para outras coisas, essa lacuna ainda não pode ser um sinônimo de uma lacuna cósmica entre o mundo e os humanos sozinhos.

6. A “referência circulante” (circulating reference) mostra que a verdade da floresta amazônica não é visivelmente encarnada em nenhum ponto, mas emerge apenas através de uma longa cadeia de atores mediadores, e não há transporte sem transformação, e a verdade nada mais é do que uma cadeia de tradução sem semelhança de um ator para o próximo, e para focar apenas nas extremidades é distorcer o significado da verdade.

7. O conceito de referência circulante acarreta a metafísica democrática de atores de Latour, cada um separado do outro por uma lacuna tão ampla quanto a que existe entre humano e mundo, cada um servindo como mediador ou tradutor que não deixa nenhuma mensagem intransformada, e seu principal inimigo é a “Revolução Copernicana” de Kant, com seu salto mortal de dentro para fora, e Latour sustenta que o salto perigoso ocorre não uma vez, mas constantemente, e que nem sempre é tão perigoso.

8. A fenomenologia, para Latour, lida apenas com o “mundo-para-uma-consciência-humana” e, embora ensine que nunca nos distanciamos do que vemos, nunca conseguimos escapar do foco estreito da intencionalidade humana, deixando um mundo da ciência inteiramente frio e absoluto, e um mundo vivido rico e intencional inteiramente limitado aos humanos, divorciado do que as coisas são em si mesmas, e o naturalismo científico também não é realista o suficiente, pois apenas nega o dualismo e submete as emoções humanas ao mesmo tratamento materialista dado aos nêutrons.

9. A teoria da tradução da verdade torna a teoria da correspondência impossível, pois se cada relação é uma tradução em vez de uma cópia, o modelo óptico falha, e abandonar a teoria da correspondência da verdade não acarreta o abandono do realismo, pois ainda pode haver traduções melhores ou piores, e a analogia com a tradução de Shakespeare falha para Latour porque, em seu relacionismo, o texto original de Shakespeare existiria apenas no momento de ser traduzido e seria definido por essa própria tradução.

10. No relacionismo de Latour, as coisas não são reais por estarem menos conectadas com outras, mas se tornam mais reais quanto mais estão ligadas a aliados, e um ator não é uma substância, mas uma espécie de explorador testando o que pode e não pode ser suportado, e a “substância” não designa “o que permanece abaixo”, mas sim o que reúne uma multiplicidade de agentes em um todo estável e coerente, e a substância é mais como o fio que segura as pérolas de um colar do que o leito rochoso que permanece o mesmo não importa o que seja construído sobre ele.

11. Para Latour, a definição relacionista de atores, onde um ator é definido por suas associações e é um evento criado por ocasião de cada uma dessas associações, é verdadeira para o fermento láctico, a cidade de Rouen, o Imperador, o laboratório, Deus, e a posição de Pasteur, e sua inovação mais importante na metafísica é a invenção de um “ocasionalismo local” (local occasionalism), onde não é Deus, mas Joliot quem traz nêutrons e política para a união, e outros mediadores locais que trazem quaisquer duas entidades em contato.

12. Latour defende uma teoria do tempo “retroativa” (retroactive theory of time), onde a verdadeira realidade de qualquer momento no tempo não é algo que dorme sob suas articulações superficiais, mas o momento é encarnado nessas próprias articulações, e repensar o passado significa produzir uma versão alternativa do passado retroativamente, um tempo que nunca realmente existiu no momento em questão, e o ano de 1864 produzido depois de 1864 não tinha os mesmos componentes, texturas e associações que o ano de 1864 produzido durante 1864.

13. A teoria do tempo de Latour é dividida em dois eixos: o tempo “linear”, onde 1864 acontece antes de 1865, e o tempo “sedimentar” (sedimentary), onde uma porção do que aconteceu em 1864 é produzida depois de 1864 e feita retroativamente parte do que aconteceu em 1864, e é possível dizer, sem contradição, tanto “germes transportados pelo ar foram inventados em 1864” quanto “eles estavam lá o tempo todo”.

14. Latour critica Sócrates no diálogo “Górgias” por sua defesa de posições que são anatema para sua metafísica, pois tanto Sócrates quanto os sofistas Callicles e Polus têm um inimigo comum: a multidão ateniense, e ambos desejam silenciar a multidão de uma posição de superioridade, Sócrates com a verdade geométrica e os sofistas com o poder retórico, e Latour defende um “terceiro estado” (Third Estate) ou “meio excluído” (excluded middle) da multidão tumultuada de atores, todos igualmente reais.

15. Para Latour, a verdade não está em alguma combinação das posições de Sócrates e dos sofistas, mas em um termo médio que não compartilha nada com nenhum dos dois: a força de Sócrates, a força de Callicles e a força do povo, e o compromisso de Latour com a democracia não é uma forma de bajulação do espírito da época, mas uma parte íntima de sua posição metafísica, onde o universo nada mais é do que inúmeros atores que ganham em realidade através de negociações complexas e associações uns com os outros.

16. Latour acusa Sócrates de desprezar os políticos e de querer silenciar a multidão com conhecimento especializado, mas Sócrates não possui tal conhecimento, como demonstrado por sua famosa afirmação de que “só sei que nada sei” e por sua busca infrutífera por definições em todos os diálogos platônicos, e Sócrates não se opõe à multidão com um conhecimento realmente possuído por qualquer especialista humano vivo, mas busca definir a realidade em um nível mais profundo do que todas as articulações por qualidades.

17. A distinção socrática entre sabedoria e poder é a gesto fundador da filosofia ocidental, onde uma coisa não é um feixe de qualidades, assim como um tirano não é um mero feixe de desejos, porque Sócrates demonstra que nenhuma qualidade jamais faz justiça àquilo que busca definir, e a realidade é mais do que seu status atual, seu impacto atual no mundo aqui e agora, seus atributos, suas relações, suas alianças com outras coisas.

18. Latour negaria a distinção socrática entre sabedoria e poder, pois seu relacionismo define um ator por seus efeitos sobre outros atores, e se confrontado com Pasteur e seus micróbios, Sócrates certamente o importunaria por uma definição de micróbios, e Latour concordaria com Sócrates que não se pode definir perfeitamente os micróbios, pois sempre haverá uma “pequena surpresa” em sua ação, mas Latour nega que essa surpresa venha de uma realidade oculta adicional, um “algo mais” além de sua definição pragmatista em termos do que outros atores são modificados, transformados ou perturbados por ele.