Filosofia e Ciência
Joseph J. Kockelmans & Theodore J. Kisiel. Phenomenology and the Natural Sciences. Essays and Translations. Evanston: Northwestern University Press, 1970
1. A visão de mundo predominante da civilização ocidental contemporânea é amplamente controlada pelas ciências, e uma filosofia que deseja abordar os problemas filosóficos fundamentais da época de uma maneira que apele ao homem moderno dificilmente pode ignorar o fenômeno “ciência”, razão pela qual Heidegger trata repetida e extensivamente dos problemas fundamentais que as ciências apresentam à filosofia.
2. De acordo com Heidegger, a ciência e a filosofia são essencialmente diferentes, e uma das diferenças entre essas duas formas de conhecimento é que as ciências não “pensam radicalmente”, enquanto a filosofia é caracterizada precisamente pelo radicalismo de seu pensamento, e essa diferença fundamental, que implica uma profunda divergência de método, cria um abismo intransponível entre filosofia e ciência.
3. Embora os cientistas geralmente interpretem essa visão de Heidegger como depreciativa, não é essa sua intenção, pois a filosofia não pretende falar contra a ciência, mas sim a favor dela, tentando alcançar um grau de clareza sobre sua verdadeira natureza que a própria ciência é incapaz de atingir.
4. A ciência também tem outra característica que se torna imediatamente evidente quando se tenta entender o que ela é: ela não pode se voltar para a essência de seu próprio campo de estudo, como o historiador que nunca pode descobrir o que “o histórico” em si é, ou o matemático que é incapaz de explicar a essência de “o matemático” com meios puramente matemáticos, sendo tarefa da filosofia fazer essas perguntas e buscar suas soluções.
5. Aqui, novamente, a filosofia parece considerar-se superior à ciência, mas deve-se levar em conta que a filosofia está bem ciente de que ainda não teve sucesso em descobrir e expressar a essência do matemático, do físico e do histórico, e, estritamente falando, a filosofia sabe menos nesse aspecto do que as ciências, que fizeram realizações genuínas dentro dos limites impostos pelos métodos que usam.
6. As ciências são unilaterais no sentido de que, enquanto permanecem fiéis ao seu próprio caráter, são incapazes de refletir sobre a essência de seus próprios objetos, e os resultados impressionantes que as ciências alcançaram dentro de seu próprio domínio muitas vezes fizeram os cientistas negligenciarem essa unilateralidade.
7. Quando o cientista começa suas investigações científicas, ele sempre pressupõe um certo reino de significado que já está “ali”, enquanto a principal preocupação da filosofia consiste precisamente nas questões radicais imediatamente conectadas com a Totalidade do Significado a que Heidegger geralmente se refere com o termo Ser-em-si.
8. Uma característica final da ciência contemporânea pode ser vista no fato de que as ciências fazem as coisas aparecerem apenas naquele tipo de “objetividade” que é constituída e mantida pelas várias objetivações científicas, enquanto a filosofia, preocupada principalmente com o “Todo”, deseja mostrar como as coisas vêm originalmente à luz dentro do reino dessa Totalidade do Significado.
9. Heidegger não está tão interessado em investigações epistemológicas ou metodológicas sobre a ciência, mas sim em problemas ontológicos, e embora isso não inclua nenhuma crítica imediata de outras abordagens à ciência, é verdade que essa visão implicitamente afirma que uma filosofia da ciência sem essa dimensão básica permanece incompleta.
10. Heidegger afirma que a filosofia tradicional, ao questionar-se sobre seus problemas fundamentais, dirigiu sua atenção de forma muito unilateral para os seres intramundanos, ou seja, para as coisas, e a própria coisa foi considerada de forma muito unilateral em sua aparência como objeto do conhecimento teórico e da ciência, de modo que se pode ter chegado a confundir os seres com os objetos-coisa, e o Ser recebeu o significado de “realidade”.
11. Como todos os outros seres, o homem é concebido aqui como simplesmente dado e “real”, e segue-se que, na filosofia tradicional, o conceito de “realidade” recebeu prioridade sobre todos os outros conceitos ontológicos, e nossa visão do modo de ser característico do homem foi desviada, e a metafísica, em seu problema do Ser, foi forçada a uma direção que está fora do curso.
12. Na metafísica clássica, a questão do Ser nunca foi formulada de forma clara, uma vez que vários problemas estavam agrupados sob o título “problema da realidade”, como se os seres que supostamente transcendem nossa consciência realmente existem, se podemos provar adequadamente a realidade do “mundo externo”, e qual é o significado profundo desse ser chamado “realidade”.
13. Do ponto de vista ontológico, a última dessas questões é sem dúvida a mais importante, mas como o problema ontológico nunca foi claramente formulado e a metodologia correta estava faltando, essa questão sempre foi associada e confundida com outras questões, especialmente com o “problema do mundo externo”.
14. A análise e descrição da realidade são possíveis apenas se o homem tiver um acesso apropriado ao real, mas há muito se sustenta que a maneira de entender a realidade é por meio do conhecimento “teórico e contemplativo” que ocorre “na” consciência, e a questão do significado da realidade torna-se ligada à questão de saber se a realidade pode ser independente da consciência.
15. A possibilidade de uma análise ontológica adequada da realidade depende de quão longe aquilo que se supõe transcender a si mesmo (ou seja, a consciência) foi esclarecido em seu próprio Ser, e existem dois problemas a serem considerados antes de se poder colocar e resolver a questão do sentido último da realidade: o que é o conhecimento e se o conhecimento é o acesso privilegiado à realidade.
16. Em relação ao problema do conhecimento, a filosofia tradicional sempre separou sujeito e objeto, e aquele que adota esse ponto de vista deve, mais cedo ou mais tarde, examinar o problema formulado claramente pela primeira vez por Descartes, onde aquele que vislumbra um mundo independente do homem necessariamente o lança de volta sobre si mesmo.
17. Se se fala de conhecimento do mundo, deve-se interpretar tal conhecimento como um processo especial que ocorre “dentro” da consciência, e quanto mais inequivocamente se mantém que o conhecimento está realmente “dentro da consciência”, mais razoável e urgente se torna a questão do esclarecimento da relação entre sujeito e objeto.
18. Em todas as numerosas variedades que essa abordagem assumiu, a questão sobre o Ser próprio do sujeito cognoscente foi deixada inteiramente sem resposta, e embora sejamos assegurados de que não devemos pensar na esfera interior do sujeito como uma espécie de “caixa”, quando se pergunta pelo significado positivo desse “interior” da consciência, espera-se em vão por uma resposta.
19. Se, por outro lado, se interpreta o conhecimento como uma maneira de Ser-no-mundo, então fica imediatamente claro que não faz sentido conceber o conhecimento como um processo pelo qual o “sujeito” cria para si e “em” si “representações” de algo que está “fora”, e as questões de se há um mundo e se seu Ser pode ser provado não fazem sentido.
20. Na Refutação do Idealismo, Kant mostra claramente a confusão entre aquilo que se quer provar e aquilo com que se realiza a prova, e segundo Heidegger, o “escândalo da filosofia” não é que essa prova ainda tenha que ser dada, mas que tais provas são esperadas e tentadas repetidamente, denunciando como falha principal o fato de que o ponto de partida é sempre tomado em um sujeito que é inicialmente sem mundo.
21. O problema da realidade no sentido de se um mundo externo realmente existe e se tal mundo pode ser provado revela-se uma questão impossível, não porque suas consequências levam a impasses inextricáveis, mas porque o próprio ser que faz a pergunta a priori exclui qualquer formulação do problema, e nossa tarefa não é provar que um “mundo externo” realmente existe, mas apontar por que o homem tem a tendência inata de enterrar o “mundo externo” na nulidade epistemologicamente.
22. A fenomenologia contemporânea deixou de conceber o homem como pura consciência, pois desde seu início o homem é essencialmente orientado para o mundo, e todas as manifestações de seu Ser são maneiras de estar ativamente correlacionado com o mundo, e em sua origem e em sua essência íntima, a subjetividade humana é intencional e necessariamente transcende a si mesma.
23. É por sua familiaridade com o mundo que o homem é familiar consigo mesmo, e seu Ser é Ser-para-o-mundo, ele ek-siste e como tal está aberto para o mundo, e a subjetividade humana não é um ego embrulhado em si mesmo, mas desde o início se manifesta como um Ser-com, um Ser-aberto-para, e termos como “presença”, “encontro” e “diálogo” mostram que o homem não é uma mônada trancada em si mesma.
24. É em e através de seu diálogo com os seres no mundo que o homem deixa esses seres serem o que são, descobre-os, traz seu significado à luz, e o Ser do homem é, portanto, um estar-ciente de seu Ser-no-mundo, e o homem torna-se presente a si mesmo apenas por seu Ser-para-o-mundo.
25. Originalmente, o homem não é nada além de um projeto do mundo, e não há nada no homem que escape desse Ser-para-o-mundo, e não importa quão profundamente se penetre na subjetividade do homem, sempre se encontra o mundo ali, e nossa relação com o mundo, original e primordialmente vista, não consiste em uma relação de conhecimento.
26. A primeira questão a ser colocada é se os modos de Ser-no-mundo, como o conhecimento teórico e a ciência, são fundamentais ou apenas modos derivados e fundados de nosso Ser-no-mundo, e a opinião de Heidegger é que nosso Ser-no-mundo originalmente assume a forma de uma preocupação com os seres intramundanos.
27. Do ponto de vista histórico e genético, essa posição é facilmente substanciada, pois o homem não se eleva à especulação ou atinge a ciência exceto tomando seu ponto de partida em sua preocupação com os seres intramundanos, em suas atividades “práticas”, e, assim, em sua própria vida, que o engaja completamente com esses seres.
28. Originalmente, o Ser-no-mundo é preocupação, e como preocupação é fascinado pelo mundo com o qual está preocupado, e chegamos a um tipo contemplativo de conhecimento e à “teoria” apenas quando nos abstemos de qualquer manipulação ou utilização, de nosso trabalho, de nossas “fabricações”, de nosso “fazer”, e em uma palavra de nossa vida em e com os seres intramundanos.
29. A “visão” característica da atitude teórica sempre implica uma certa “visão” e uma nova posição em relação aos seres intramundanos, que agora se manifestam como não mais simplesmente dados, mas apenas como simplesmente dados, e essa “percepção” típica ocorre quando alguém se dirige a algo como algo e o discute como tal.
30. O que é assim percebido, interpretado e determinado pode ser expresso em proposições e pode ser retido e preservado como o que foi assim afirmado, e essa retenção perceptiva de tal afirmação sobre algo é em si uma maneira de Ser-no-mundo, não devendo ser interpretada como um procedimento pelo qual um sujeito se fornece representações de algo que então permanecem armazenadas dentro.
31. Quando o homem se dirige a algo e o apreende teoricamente, ele não sai primeiro de uma esfera interior na qual estava encapsulado, mas seu modo primário de Ser já é tal que ele está sempre “fora” ao lado de seres que ele encontra, e o conhecimento teórico é um modo do Ser do homem fundado sobre seu Ser-no-mundo.
32. O conhecimento teórico é apenas um modo especial de nosso Ser-no-mundo, e a característica própria desse modo de Ser-no-mundo é que o homem se confina a observar o mundo de tal forma que não está mais completamente engajado nele, e nessa “contemplação” já existe uma certa postura do homem em relação aos seres intramundanos.
33. Todo cientista, em sua atitude teórica em relação ao mundo, começa a delinear uma certa região de seres intramundanos como seu objeto adequado de investigação e pesquisa, e essa delimitação de um domínio definido de investigação é efetuada através de uma tematização que toma, de uma maneira primordial, um certo aspecto desses seres como seu tema de investigação.
34. A tematização compreende o projeto original do objeto de investigação como tal, a delimitação do domínio de pesquisa, a determinação dos métodos a serem usados, a primeira orientação da estrutura conceitual e discursiva, e os meios linguísticos de expressão, e o exemplo clássico para o desenvolvimento histórico de uma ciência é o surgimento da física matemática.
35. O que é decisivo para o desenvolvimento da física matemática não consiste nem em sua alta estima pela observação de “fatos” nem em sua aplicação da matemática, mas na maneira como a própria natureza é projetada matematicamente, e nesse projeto algo que está constantemente simplesmente dado, a matéria, é descoberto antecipadamente de tal modo que um certo horizonte é aberto.
36. No projeto matemático da natureza, o decisivo não é primariamente o matemático como tal, mas o fato de que tal projeto revela um certo a priori, e o caráter paradigmático da física matemática não consiste em sua exatidão, mas no fato de que os seres que ela toma como tema são descobertos consistentemente em harmonia com o projeto prévio de sua estrutura de Ser.
37. O projeto científico dos seres, que já encontramos em nossa preocupação circunspectiva, deixa seu modo de Ser ser explicitamente compreendido de tal maneira que se torna manifesto quais caminhos são possíveis para a pura descoberta de seres intramundanos, e é a totalidade desse projeto que chamamos de tematização, cujo objetivo é libertar os seres que encontramos dentro do mundo.
38. A tematização objetiva, não “põe” os seres, mas os liberta para que possamos interrogá-los e determinar seu caráter, e o horizonte de um domínio de objetos assim delineado é sempre determinado antecipadamente pelo projeto do modo de Ser dos seres que ele abrange, o que é verdadeiro para toda ciência, incluindo as ciências humanas.
39. A ciência e a filosofia diferem fundamentalmente na medida em que a ciência é uma teoria da objetividade que visa apenas ao que é, enquanto a filosofia é uma teoria das condições de possibilidade da objetividade, e a filosofia deve mostrar como as objetivações científicas são fundadas, quais são seus limites e qual é seu sentido ontológico.
40. A atitude científica está enraizada em uma certa tematização, e tanto a região das coisas intramundanas que se supõe ser o objeto de uma certa ciência quanto o aspecto formal que será visado dependem do caráter próprio do projeto tematizante, e aquele que se dedica a uma ciência empírica quer questionar uma certa região de coisas intramundanas sob um aspecto determinável comparável.
41. Os seres intramundanos, na medida em que são imediata ou mediatamente contáveis e mensuráveis, constituem para a ciência empírica a região de investigação científica, e se o cientista se mantém estritamente às demandas de considerar esses seres apenas e exclusivamente à luz dessa concepção fundamental, suas demonstrações possuirão uma forma sólida e atingirão a exatidão.
42. O projeto original determina a orientação que a pesquisa deve tomar em referência à questão dos métodos concretos a serem usados, ou seja, em referência à formalização e funcionalização a serem empregadas, e se toda a região tem que se tornar objetiva, o cientista deve tentar encontrar este domínio em todos os seus aspectos.
43. O domínio das coisas mundanas está em constante mudança, e o cientista deve acompanhar essa mudança e desenvolvimento e nunca perder de vista, pois é apenas na perspectiva do devir contínuo das coisas mutáveis que a plenitude de sua facticidade se torna manifesta, o que significa que os fatos são inteligíveis apenas na perspectiva da regularidade e da lei.
44. Nem as leis, nem as experiências que as fundamentam, fornecem uma explicação científica desses fatos, e a explicação científica requer que as relações necessárias entre fatos e leis sejam tornadas evidentes, o que é feito por meio de teorias nas quais a matemática desempenha um papel importante, uma vez que a matematização, por sua vez, deve tomar seu ponto de partida de experiências e leis.
45. O homem, ao interrogar os seres intramundanos, assume sempre uma atitude bem determinada que é completamente diferente da de sua vida espontânea, e esses seres se impõem ao homem como seres que possuem aspectos “quantitativos” de algum tipo, que convidam o homem a comparar, contar e medir, fornecendo números que novamente convidam à comparação.
46. Números, leis e teorias não fornecem uma descrição “objetiva” de qualidades “objetivas” de um mundo “em si”, pois não surgem exceto em e graças ao fato de que o cientista está intencionalmente “envolvido” no mundo, e é também por isso que os resultados das medições, leis e teorias são válidos apenas dentro do domínio de significado constituído por esse tipo típico de intencionalidade.
47. A fenomenologia existencial situa a verdade da ciência nem em uma relação interna entre uma série de conceitos e enunciados, nem em um reflexo fiel de uma ordem pré-dada de “fatos” pertencentes a um mundo “em si”, mas uma afirmação da ciência empírica é verdadeira enquanto o cientista interroga os seres intramundanos da maneira como esses seres devem ser interrogados.
48. Na ciência, só se fala do “real” na medida em que ele se manifesta ao homem em função da tematização original dentro do domínio de significado próprio da ciência em questão, e a ciência é objetiva porque se mantém nos “fatos”, abstém-se de todos os preconceitos “subjetivos” e não apela a nenhum a priori incontrolável.
49. O termo “objetivo”, tomado concretamente, tem um significado próprio e característico para cada ciência individual, e certamente toda ciência é, em princípio, “objetiva”, mas o termo “real” tem sua própria significação particular para cada ciência, e cada ciência se esforça para trazer à luz, fiel e objetivamente, um aspecto isolado e bem definido dos seres intramundanos.
50. Cada ciência projeta seu “mundo” científico, seu domínio de significado, à sua maneira, e todos esses “mundos” constituídos por diferentes tematizações são diferentes, mas um não é mais verdadeiro que os outros, pelo menos em princípio, e embora sejam diferentes entre si, há um vínculo que os une, que consiste no fato de que todos eles nasceram do mundo imediatamente vivido pela comunidade humana.
