KOCKELMANS, Joseph J.. HEIDEGGER AND SCIENCE. Lanham: University Press of America, 1985

1. As ciências empíricas constituem uma dimensão essencial do mundo moderno, razão pela qual seu significado e função só podem ser plenamente compreendidos no quadro geral de um esforço para melhor entender o mundo moderno como um todo, encontrando-se aqui o círculo hermenêutico que torna necessário mover-se constantemente da parte para o todo e do todo para a parte.

2. O mundo moderno tem muitas outras “regiões”, como religião, moralidade, artes, instituições sociais, política e educação, e para uma compreensão plena do significado e função da ciência, é necessário perguntar como o desenvolvimento das ciências empíricas afetou a concepção e a relação com essas outras dimensões do mundo.

3. A influência das ciências sobre o mundo e sobre a maioria de suas dimensões teve aspectos positivos e negativos, e é impossível chegar a uma compreensão plena do significado e função das ciências empíricas sem examinar cuidadosamente ambos os aspectos, sendo difícil negar a dimensão positiva, mas também é claro que o homem moderno se confrontou com problemas, dificuldades e perigos inesperados.

4. Não é possível examinar os aspectos positivos e negativos das ciências empíricas sem primeiro deixar claro a partir de qual perspectiva ontológica ampla se olha para as ciências, pois se se olha apenas do ponto de vista lógico, linguístico, metodológico ou epistemológico, essas influências não serão plenamente realizadas, compreendidas ou avaliadas, sendo essa a principal razão pela qual uma visão ontológica é tão importante.

5. Desde o Renascimento e, certamente, desde o Iluminismo, assumiu-se sem questionamento que a ciência e o método científico constituem as abordagens genuínas e verdadeiras para a verdade, o que gradualmente levou à visão de que tudo o que vem da herança, tradição e esforços não científicos deve ser submetido ao julgamento da razão, conforme entendida a partir da perspectiva da ciência e do método.

6. Qualquer um que questione essa crença cega na ciência e no método é automaticamente visto como tendo uma postura negativa em relação às ciências, promovendo ocultismo, irracionalismo e niilismo, mas é difícil entender por que adotar uma atitude de questionamento deve ser necessariamente identificado com negativismo, especialmente porque muitas pessoas acham correto questionar concepções religiosas, morais, sociais e políticas, mas não as ciências.

7. É de grande importância estipular claramente que, na visão de Heidegger, as ciências estão, sem dúvida, entre as maiores realizações do homem ocidental moderno, mas também é importante perceber que as ciências, como todas as outras realizações humanas, compartilham da finitude, temporalidade e historicidade do homem, permanecendo importante perguntar o que exatamente é a ciência e quais são suas perspectivas e limites.

8. Hoje nos encontramos em uma era de completa cientificização, onde nada pode ser aceito no domínio religioso que não possa ser legitimado cientificamente, reflexões filosóficas sobre moral e estética são substituídas por investigações psicológicas e sociológicas, e há uma cientificização de todo o domínio político e educacional, mas afirmar que tal cientificização é injustificada e perigosa não é promover o antirracionalismo, mas sim começar a levar as ciências a sério.

9. É de grande importância ter em mente que, em sua preocupação ontológica com as ciências, Heidegger não foi guiado por uma desconfiança básica das ciências, mas estava sempre engajado em um esforço sério para demarcar suas possibilidades positivas, retornando a essas questões em capítulos posteriores.

10. Do ponto de vista formal, as ciências, tomadas em um sentido objetivo, são os correlatos intencionais de um tipo especial de conhecimento teórico que deve ser caracterizado por seu caráter sistemático e metódico e seu típico senso de crítica, onde os cientistas selecionam os passos com cuidado e avaliam seus resultados com base em critérios, princípios e métodos precisamente formulados.

11. Os princípios usados para organizar um domínio de investigação, os critérios de validade e os métodos de pesquisa relevantes são, via de regra, tomados de um domínio externo à disciplina científica propriamente dita, mas constituem parte integrante do desenvolvimento do conhecimento científico, sendo inicialmente implícitos e, em um estágio posterior, tornados explícitos, analisados criticamente e submetidos a um processo rigoroso de validação e justificação.

12. Em um estágio posterior, essas pressuposições são transformadas em objeto de análise crítica e investigação na chamada pesquisa fundacional, mas mesmo essa pesquisa nunca é mais do que de validade relativa, tentando explicar e justificar pressuposições à luz de suposições mais fundamentais, sem ser capaz de alcançar um estágio final, um domínio de “absolutos”.

13. Durante muitos séculos, filósofos e cientistas estavam convencidos de que a justificação final das suposições feitas na pesquisa científica seria dada pela filosofia, mas após meados do século XIX, ciência e filosofia se separaram, e agora é geralmente aceito que alguma distinção entre as duas deve ser feita, embora haja pouco acordo sobre como conceber essa distinção e os fundamentos em que ela se baseia.

14. A maioria dos filósofos e cientistas concorda que as ciências constituem um assunto legítimo para a reflexão filosófica, mas não há acordo universal sobre como a expressão “filosofia da ciência” deve ser entendida, com alguns aplicando o termo em um sentido mais limitado para se referir apenas às reflexões sobre aspectos lógicos, metodológicos e epistemológicos das ciências.

15. Há vários filósofos e cientistas que compartilham a opinião de que a pesquisa sobre os fundamentos das ciências é parte integrante de cada ciência, e que a tese de que uma das funções da filosofia da ciência consiste em esclarecer e justificar os fundamentos das ciências repousa em uma concepção equivocada do significado de ambos, ciência e filosofia.

16. Os problemas que as ciências colocam à filosofia são de uma natureza bastante diferente e todos giram em torno da questão básica do significado e função da ciência em nosso mundo, como sua relação com a religião, moral, arte, ação, prática sociopolítica, a relação entre construtos científicos e as “estruturas” das coisas, as implicações da historicidade intrínseca das ciências, a orientação teleológica e o progresso, e os limites do conhecimento científico, questões que são estritamente filosóficas e só podem ser tratadas com base em uma ontologia geral.

17. No domínio das ciências empíricas, a física ocupa um lugar privilegiado, não apenas pelos resultados impressionantes, mas também porque mostra em que consiste a cientificidade típica das ciências empíricas, orientando-se para os entes naturais dados na experiência e, em última análise, para o universo ôntico dado direta ou indiretamente pela percepção, tentando explicá-lo com a ajuda de construções teóricas de caráter matemático.

18. O problema básico encontrado nas ciências empíricas é a questão de como relacionar o componente experiencial e a teoria formal, e a história mostrou que não se pode explicar essa relação em termos de uma teoria da indução, pois as teorias científicas são o resultado de um processo intelectual e “criativo” que é essencialmente independente dessas atividades e guiado por princípios organizadores de natureza puramente formal.

19. Muitos autores, seguindo Carnap e o Círculo de Viena, acreditavam que esse problema básico poderia ser resolvido por uma análise lógica cuidadosa da linguagem da física, mas essa tentativa falhou porque se mostrou impossível formular um critério de significância empírica, levando alguns a construir um modelo para mediar entre as estruturas formais e os dados, e outros a sugerir uma abordagem “estruturalista” para as teorias da ciência empírica.

20. A fenomenologia hermenêutica não se ocupa das questões epistemológicas, lógicas ou metodológicas colocadas pelas ciências, considerando essas reflexões importantes, mas não de caráter ontológico e que só podem ser realizadas com sucesso pelos cientistas, mantendo, no entanto, que há uma diferença essencial entre ciência e filosofia e que as reflexões filosóficas sobre as ciências são parte integrante da preocupação básica da filosofia.

21. Por quase 300 anos, a maioria dos cientistas e filósofos assumiu que a história das ciências exibe um processo de crescimento contínuo que nos aproxima cada vez mais da verdade, determinando o que conta como conhecimento genuíno, mas desde o início do século XX, essa visão “otimista” tem sido questionada e agora é rejeitada por muitos filósofos e historiadores da ciência.

22. O ideal de conhecimento da concepção clássica, predominantemente empirista e positivista, colocava o método no centro, baseando-se na experiência e na verificação por meios universalmente aceitos, resultando em um conhecimento objetivo e livre de valores, mas hoje muitos estão convencidos de que essa concepção simplista é inaceitável porque não pode dar conta do desenvolvimento científico ao longo do tempo, que não ocorre apenas por acumulação, mas também por transformação básica de teorias, princípios e conceitos.

23. Na filosofia da ciência, essa nova visão originou-se de ideias formuladas por Duhem, Meyerson, Popper e Kuhn, inspirados por um conhecimento mais preciso da história da ciência e pelo desenvolvimento das ciências naturais após 1890, onde a teoria da relatividade e a mecânica quântica não se encaixam em uma concepção cumulativa e não implicam necessariamente uma rejeição completa de teorias mais antigas.

24. Popper foi um dos primeiros a atacar a visão clássica, mostrando que nenhuma teoria científica pode ser definitivamente verificada, apenas não sendo ainda falsificada, enquanto Kuhn mostrou que a ciência se desenvolve com distinção entre períodos de ciência normal e revoluções científicas, concluindo que a ciência não é orientada para um telos e não se aproxima progressivamente da “verdade”, e que não se pode mais falar de progresso devido à incomensurabilidade lógica das teorias concorrentes.

25. Popper e Lakatos objetaram fortemente a essa visão, argumentando que, em certo sentido, a ciência se aproxima cada vez mais da concepção verdadeira sobre as coisas, e que a história da ciência não descreve um processo inerentemente irracional, enquanto Sneed e Stegmüller tentaram mostrar que os fatos podem ser interpretados de modo que a história da ciência mostre um processo não irracional e que as concepções de Carnap e Kuhn não são contraditórias.

26. Hübner tentou mostrar que os empreendimentos científicos são esforços inerentemente históricos que dependem consideravelmente da situação histórica em que se desenvolveram, pois as teorias constituem a própria “essência” da ciência moderna e são formuladas em situações históricas concretas, tornando impossível entender o significado genuíno da ciência moderna apenas com base em análises lógicas e epistemológicas.

27. As teorias não são verdadeiras ou falsas, mas adequadas ou não em relação aos fenômenos a serem explicados, e sua adequação depende de uma variedade de fatores, como coerência, simplicidade, relevância e fecundidade, e como elas se relacionam com todo o quadro cognitivo aceito pelos membros de uma comunidade em um dado momento.

28. A avaliação da ciência é frequentemente difícil e controversa, mas o desenvolvimento histórico da ciência não é necessariamente um processo irracional, pois essa avaliação pode fazer uso de certos princípios regulativos, mesmo que esses princípios possam não ser sempre os mesmos para diferentes comunidades científicas em diferentes períodos de tempo, e as teorias são e sempre serão provisórias.

29. É incorreto assumir que, mesmo puramente idealmente, no futuro se poderá formular uma teoria que seja última e, portanto, a verdadeira, e também não é correto descrever o progresso científico em termos de uma abordagem progressiva da verdade, mas isso não significa que não seja significativo falar sobre verdade em conexão com as teorias científicas, que podem ser ditas verdadeiras a partir da perspectiva a priori que elas implicam, mas não em um sentido absoluto.

30. Todas as formas de compreensão humana, incluindo as científicas, são na verdade apenas formas justificáveis de interpretação, desenvolvidas com base em certas suposições, o que implica que a ciência empírica não é o único caminho para “a” verdade, e que a filosofia não pode ser reduzida a uma reflexão crítica apenas sobre as ciências, nem mesmo a uma lógica ou metodologia da ciência empírica.

31. A filosofia da ciência constitui um domínio muito fértil na filosofia contemporânea, com muitas visões diferentes sobre as ciências propostas hoje, muitas das quais parecem mutuamente exclusivas, mas é possível reduzi-las a um número relativamente pequeno de tendências básicas, embora não seja fácil trazer todas as ideias propostas a alguma forma de síntese harmoniosa.

32. Para trazer alguma ordem a esse vasto domínio, é importante perceber que cada ciência individual é um fenômeno muito complexo que pode ser abordado legitimamente de várias perspectivas, incluindo a comunidade de estudiosos, o “paradigma” científico, a tradição científica, os valores científicos e extracientíficos, as práticas de pesquisa, os resultados lógicos, as dificuldades inesperadas e a aplicação tecnológica e social.

33. As próprias ciências convidam a uma série de reflexões diferentes, mas relacionadas, que hoje podem ser distinguidas como reflexões históricas, lógicas, sociológicas, psicológicas, metodológicas, epistemológicas, éticas e ontológicas, e essas diferentes reflexões não precisam se excluir mutuamente, pois a complexidade do fenômeno é parcialmente responsável pela multiplicidade de ideias propostas.

34. O filósofo que reflete criticamente sobre as ciências pode se concentrar em diferentes aspectos, e é importante caracterizar brevemente os mais importantes, como a atividade específica dos cientistas examinada por fenomenólogos, as influências na comunidade científica examinadas por neomarxistas, o quadro teórico e as mudanças de paradigma discutidas por historiadores da ciência, e a sistematicidade das alegações estudada por lógicos.

35. Outros aspectos das ciências incluem a relação entre as alegações científicas e os fenômenos, examinada em uma “teoria da ciência” em sentido estrito, o desenvolvimento em um contexto histórico e social, a aplicação de insights científicos à tecnologia e à prática social, a relação entre as alegações científicas e o significado dos fenômenos independente da abordagem científica, examinada por filósofos hermenêuticos, e a relação complexa entre a abordagem científica e as abordagens estética, moral, cultural e religiosa.

36. Embora essas várias abordagens não precisem realmente entrar em conflito, também não se chegará à visão “verdadeira” simplesmente somando-as, sendo todas essas perspectivas repensadas cuidadosamente a partir de uma perspectiva preocupada principalmente com questões ontológicas básicas, como o que significa ser humano, por que os humanos se envolvem em atividades científicas, o que constitui a cientificidade, como as atividades teóricas se relacionam com outros envolvimentos, como os quadros teóricos são constituídos, e em que sentido as alegações científicas são verdadeiras.

37. Os fenomenólogos às vezes foram censurados por fazerem comentários críticos sobre as ciências, sendo acusados de ter uma atitude muito negativa em relação à ciência, mas, na verdade, Husserl era matemático e físico, Heidegger estudou física e história, e Merleau-Ponty foi professor de psicologia infantil, e o que a fenomenologia realmente objetou foi a interpretação naturalista e objetivista unilateral, ou seja, o cientificismo e o positivismo, não a própria ciência.

38. Os fenomenologistas se preocuparam com uma crítica do conhecimento científico no sentido kantiano, necessária para compreender o significado genuíno das alegações científicas e seus limites intrínsecos, e essa preocupação “transcendental” não é uma negação da ciência, mas pressupõe sua existência e legitimidade, tendo que assumir uma postura crítica em relação ao positivismo, que sustenta que a ciência ensina a verdade genuína e não deve ser contaminada pela metafísica.

39. Os fenomenologistas tentaram compreender as suposições subjacentes a partir das quais os cientistas veem os fenômenos, perguntando como entender o significado preciso das alegações científicas, dado que são formuladas a partir de uma perspectiva limitada, de uma síntese a priori limitada, razão pela qual nenhuma ciência poderia alegar ter descoberto a verdade abrangente, exaustiva e final sobre qualquer coisa, mas cada ciência pode alegar ter descoberto uma visão verdadeira de um domínio de fenômenos a partir de uma perspectiva que repousa em suposições claramente formuladas e justificáveis.

40. Isso não significa que as ciências não tenham nada a dizer que seja relevante para o mundo em que vivemos e para a filosofia, nem que não confrontem a filosofia com questões importantes, sendo toda a rede de questões e problemas que as ciências nos colocam que torna necessária uma reflexão filosófica sobre as ciências.

41. A maioria dos filósofos e cientistas envolvidos em reflexões filosóficas sobre as ciências define a filosofia da ciência como a lógica, epistemologia e metodologia das ciências, e para um fenomenólogo é importante perceber que esses autores estão em perfeita harmonia com a própria história da filosofia da ciência, cuja maioria das obras publicadas desde 1786 foi escrita de um ponto de vista kantiano, neokantiano ou empirista.

42. A grande diferença entre os primeiros tratados de filosofia da ciência e os escritos hoje não se deve tanto a uma diferença de opinião sobre a natureza e função da filosofia da ciência, mas a quatro fatores: (1) as mudanças profundas nas concepções empirista, positivista e neokantiana; (2) a influência da lógica moderna; (3) as mudanças importantes nas ciências modernas; e (4) a origem e desenvolvimento das ciências humanas.

43. Os projetos de pesquisa na filosofia da ciência contemporânea se ramificaram em diferentes direções, incluindo investigações epistemológicas, lógicas, históricas, psicológicas, sociológicas e políticas, e embora esses esforços nem sempre tenham sido bem-sucedidos, é justo dizer que a filosofia da ciência contemporânea contribuiu substancialmente para a compreensão das ciências.

44. Quando os fenomenologistas entraram em cena, não foi com a pretensão de oferecer a única abordagem para as ciências, mas com a de contribuir positivamente para o trabalho já realizado, em áreas como a questão do mundo da vida discutida por Husserl, a relação entre filosofia e ciência, e a fundação ontológica das ciências, à qual Heidegger em particular prestou atenção especial.

45. Heidegger nunca foi um cientista nem dedicou uma quantidade substancial de tempo ao estudo detalhado das ciências, mas estudou física e historiografia por dois anos, manteve contato próximo com cientistas importantes e, em relatos, mostrou ter um conhecimento notável de física e biologia, sendo capaz de conduzir discussões penetrantes com cientistas de ponta.

46. Heidegger nunca se preocupou seriamente com questões lógicas e metodológicas colocadas pelas ciências, nem alegou ter um conhecimento sofisticado dessas áreas, sendo sua questão básica o que o engajamento na ciência moderna gradualmente passou a significar para o homem ocidental e como afetou a maneira como ele pensa, age e vive.

47. A questão de saber se uma filosofia das ciências empíricas pode ser encontrada nas obras de Heidegger é respondida de diferentes maneiras, com Richardson afirmando que Heidegger nunca poderia ser chamado de filósofo da ciência, enquanto Seigfried afirma que Ser e Tempo deve ser reconhecido como um tratado de filosofia da ciência em um sentido estrito, e parece que ambas as alegações estão corretas, dependendo de como se define a expressão “filosofia da ciência”.

48. É verdade que, entre 1914 e 1935, Heidegger enfatizou fortemente o caráter científico da filosofia e estava convencido de que a filosofia tinha um papel importante a desempenhar em relação aos fundamentos das ciências empíricas, mas isso não equivale a dizer que sua filosofia era apenas uma filosofia da ciência, e Richardson está basicamente correto ao afirmar que Heidegger nunca desenvolveu uma filosofia da ciência no sentido comum, embora muitas ideias em suas obras sejam inestimáveis para uma filosofia da ciência abrangente.