HARMAN, Graham. Prince of networks: Bruno Latour and metaphysics. Melbourne: Re.press, 2009.

Filosofia Orientada a Objetos

1. O termo “objeto” tem muitos significados, e embora a visão típica seja a de que o objeto é o que se opõe ao sujeito humano, indicando uma realidade independente do acesso humano, Husserl é um exemplo de um filósofo orientado a objetos que não é realista, pois ele coloca os objetos entre seus conceitos mais centrais, e Husserl fez maiores contribuições para a filosofia dos objetos do que a maioria dos realistas, que, uma vez estabelecida a existência de um mundo fora da mente, frequentemente se contentam em deixar os objetos como “pedaços físicos” inarticulados.

2. Uma “filosofia radical” (radical philosophy) é qualquer afirmação de que o objeto não é nada além de um ou mais dos termos aos quais ele pode ser oposto, e há sete formas de radicalismo: a negação radical da distinção entre objeto e sujeito (Fichte, Hegel, Žižek); a negação radical da separação entre objetos e relações (Whitehead, Latour); a negação radical de entidades autônomas separadas em favor de um todo primal (pré-socráticos, Bruno, Levinas, Nancy); a negação radical de qualquer distinção entre um objeto e seus acidentes cambiantes (Hume, Badiou, Brentano, Leibniz); a negação radical de que um objeto é diferente de suas qualidades (Russell); a negação radical de que um objeto intencional é diferente de seu eidos; e a negação radical de que um objeto é diferente de suas peças (reducionismo científico).

3. Por outro lado, uma “filosofia conservadora” (conservative philosophy) é aquela que deixa as oposições iniciais no lugar em vez de reduzi-las radicalmente a um termo, mas com a desvantagem de não dar explicação adequada de como os dois termos se inter-relacionam, como a polaridade Yin/Yang, o dualismo mente/corpo, a distinção substância/agregado, a oposição fato/valor, ou a lacuna platônica entre formas perfeitas e sombras na caverna.

4. A “filosofia orientada a objetos” (object-oriented philosophy) não é nem radicalmente cética nem conservadoramente ocasionalista, mas “polarizada” (polarized): os objetos existem como unidades autônomas, mas também existem em conjunção com suas qualidades, acidentes, relações e momentos, sem serem redutíveis a estes, e o mundo é feito de um conjunto básico de polaridades - quatro delas - que não podem ser derivadas de uma única raiz radical, mas também não existem como elementos incorruptíveis não transmutáveis uns nos outros.

5. Bruno Latour é a figura mais próxima do herói ideal da filosofia orientada a objetos, pois, além da maravilhosa pluralidade de objetos concretos em seus livros, ele é capaz de pensar duas coisas ao mesmo tempo: por um lado, seus actantes são isolados uns dos outros em seus estados absolutamente concretos e precisam de mediadores para preencher as lacunas entre eles (“conservador”); por outro lado, os actantes são definidos inteiramente por suas relações com outras coisas (“radical”).

6. A única objeção a Latour é que seu lado radical é muito radical e seu lado conservador muito conservador: ao tratar os actantes como inteiramente relacionais e não permitir um núcleo essencial neles para se retirar por trás das relações, ele não reconhece a separação das coisas de seus próprios traços, e ao separar todas as coisas via mediadores ad infinitum (Joliot e política, Joliot e nêutrons), ele torna a comunicação impossível, pois os mediadores estão no mesmo barco que os dois actantes originais que não foram autorizados a tocar (política e nêutrons).

7. Latour se desvia da abordagem orientada a objetos mais claramente na questão das relações com outras coisas, pois ele é um “radical” (screaming radical) que se opõe a qualquer tentativa de distinguir entre objetos e relações, e uma coisa para Latour nada mais é do que sua soma total de perturbações de outras entidades, e não há resíduo misterioso nas coisas escondido por trás de suas relações com outras coisas.

8. No entanto, Latour é um grande teórico dos objetos por dois motivos: ele não tenta reduzir vários tamanhos de atores a algum nível primal de matéria física, e ele vê esses atores como isolados uns dos outros, só podendo ser ligados por algum terceiro termo como seu mediador, e ele nunca trapaceia invocando uma divindade global infalsificável para fazer esse trabalho, precisando, em vez disso, invocar uma forma local de causação, e, portanto, ele deve contar como o primeiro “ocasionalista secular” (secular occasionalist).

9. A primeira tese a ser afirmada é que os “objetos não são derivados de um todo primal” (Objects are Not Derivative of a Primal Whole), e quanto mais se define uma coisa por suas relações, mais se a despoja de realidade autônoma, e a forma mais extrema de uma filosofia relacional seria o monismo puro de um universo de bloco único, e Latour não é um monista, pois seus atores são totalmente individuais desde o início, e não há continuum para Latour, apesar de seu relacionismo.

10. A segunda tese é que os “objetos são irredutíveis aos seus componentes” (Objects are Irreducible to Their Components), e Latour se opõe ao materialismo que afirma que todas as entidades macro podem ser reduzidas a uma camada final de elementos físicos minúsculos, e Latour permite que objetos de todos os tamanhos possíveis tenham “propriedades emergentes” (emergent properties), “causalidade redundante” (redundant causality), e a capacidade de agir retroativamente sobre suas partes.

11. A terceira tese é que os “objetos excedem nosso acesso a eles” (Objects Exceed Our Access to Them), e Latour não é um “correlacionista” (correlationist), pois ele permite que objetos interpretem uns aos outros tanto quanto nós os interpretamos, como afirmado em “Irreductions”, e seus atores não são redutíveis ao nosso acesso humano atual a eles, pois os atores “resistem” (resist), e isso implica que eles têm algum grau de autonomia de nós.

12. A quarta tese, onde Latour falha, é que os “objetos são irredutíveis aos seus efeitos sobre outros objetos” (Objects are Irreducible to their Effects on Other Objects), e o relacionismo sofre do mesmo problema básico do correlacionismo, pois nunca liberta os atores de toda testemunha, permitindo que os objetos existam apenas na medida em que têm um efeito sobre outros objetos, e isso não faz justiça ao presente e ao futuro do objeto em questão.

13. A crítica ao relacionismo é que um ator não é idêntico ao que quer que modifique, transforme, perturbe ou crie, mas permanece sempre subdeterminado por esses efeitos, e os efeitos não podem ocorrer sem o objeto, mas o objeto pode muito bem existir sem esses efeitos, e talvez até mesmo sem quaisquer efeitos, e a “potencialidade” (potentiality) só pode significar um potencial para relações futuras, e a atualidade só pode significar o que é em e por si mesmo atual, aparte de quaisquer relações.

14. O modelo de objeto orientado a objetos tem dois tipos de objetos: “reais” (real) e “sensuais” (sensual), e os objetos reais se retiram de nossa acesso a eles, e os objetos sensuais são aqueles que existem apenas na medida em que são encontrados por algum objeto real, e essa distinção não é o mesmo que a distinção natureza/cultura, pois gatos são objetos reais que também existem como objetos sensuais para mim, e o realismo especulativo é um movimento que é real como um objeto real independente de seus criadores.

15. Franz Brentano, com seu conceito de “objetividade imanente” (immanent objectivity), e Kazimierz Twardowski, com sua distinção entre “objeto” (real) e “conteúdo” (intencional), estabeleceram as bases para a teoria dos objetos, e Husserl importou a distinção objeto/conteúdo para o reino fenomênico, onde o objeto intencional é uma unidade ideal sobre e acima de seus perfis acidentais cambiantes, e isso é a primeira vez na história da filosofia que o reino da aparência é duplicado em seu próprio direito.

16. Os objetos sensuais não são feixes de qualidades acidentais, e a experiência não é feita de pontos de cor livres, mas de objetos unificados que sofrem mudanças acidentais, e Husserl critica a teoria do feixe de qualidades de Hume como não empírica, e a distinção entre o objeto sensual unificado e suas qualidades acidentais é a primeira polaridade não-radical: o “objeto sensual vs. seus acidentes” (sensual object vs. its accidents).

17. Os objetos sensuais não são feixes de qualidades essenciais, e o “eidos” (eidos) de um objeto não é o mesmo que o objeto sensual, pois diferentes aspectos do eidos podem ser articulados por diferentes declarações, enquanto o objeto em si é sempre unificado à maneira de um nome próprio de designação rígida, e o eidos de um objeto sensual é retirado da visão, assim como os objetos reais são retirados da visão, e essa é a segunda polaridade: o “objeto sensual vs. seus momentos eidéticos” (sensual object vs. its eidetic moments).

18. Os objetos reais não são feixes de qualidades essenciais, e Xavier Zubiri, em “On Essence”, busca a essência de objetos reais, não apenas de coisas que aparecem para nós, e essa essência é uma unidade que “se desdobra exaustivamente” em notas que contam como seus “momentos”, e essa é a terceira polaridade: o “objeto real vs. seus momentos reais” (real object vs. its real moments).

19. A “causação vicária” (vicarious causation) ocorre quando dois objetos reais se retiram em profundidades isoladas e não podem fazer contato um com o outro, e os objetos sensuais que coexistem em um único ato intencional se tocam apenas no sentido de que o percebedor os percebe simultaneamente, e o contato direto é sempre assimétrico, entre um objeto real e um objeto sensual, e o “Princípio da Assimetria” (Principle of Asymmetry) afirma que objetos reais só podem tocar através do meio de um objeto sensual, e objetos sensuais só podem tocar através do meio de um objeto real.

20. O modelo quadripartido do universo tem quatro polos: objetos reais, qualidades reais, objetos sensuais e qualidades sensuais, e as tensões entre esses polos produzem “tempo” (time) (tensão entre um objeto sensual e suas qualidades sensuais acidentais), “espaço” (space) (tensão entre um objeto real e as qualidades sensuais através das quais é acessível), “essência” (essence) (tensão entre um objeto real e suas qualidades reais), e “eidos” (eidos) (tensão entre um objeto sensual e suas qualidades reais).

21. A “segunda antinomia” de Kant (Second Antinomy) afirma que tudo no mundo é construído a partir do simples, e que não há nada simples, mas tudo é composto, e Latour, com sua teoria das caixas-pretas, sugere que a antítese é verdadeira, e a crítica da presença-à-mão (presence-at-hand) é suficiente para nos libertar da Segunda Antinomia, pois a experiência humana é o simples e último dogmático da ontologia de Kant, e uma vez que a experiência é minada pelos objetos que se retiram de seu alcance, a possibilidade de qualquer todo relacional sem partes desaparece imediatamente.

22. Latour substitui a substância tradicional por atores, com a vantagem de eliminar a superstição de que as substâncias devem ser naturais e permanentes, e com a desvantagem de relacionizar os objetos de uma maneira que os deixa com nada além de seus efeitos sobre os outros, mas Latour está admiravelmente ciente de como é difícil para essas relações ocorrerem, e ele vê as entidades como basicamente isoladas em suas relações atuais, incapazes de entrar em novas sem um terceiro ator mediando em seu nome, e ele nos dá o primeiro “ocasionalismo secular” (secular occasionalism) já conhecido.