SCOTT, David M. Gilbert Simondon’s “Psychic and collective individuation”: a critical introduction and guide. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2014.

1. Para que o coletivo exista, ele deve vir à presença, ou seja, vir à significação, e a ligação da criação da significação ao sujeito reflete mais geralmente a individuação do ser, sendo a significação o elemento mais essencial para estruturar a gênese do coletivo e a chave para desvendar o duplo devir do pensamento e do ser.

2. A informação adquire um status significativo uma vez que o coletivo passa a existir, sendo tanto a operação da significação em seu vir-a-ser quanto o meio pelo qual essa presença é realizada, e o sujeito recebe informação ao realizar uma individuação dentro de si que revela a “relação coletiva com o ser”.

3. O sujeito é o conjunto formado pelo indivíduo individado e pelo apeiron da indeterminação que o individado carrega, sendo “mais que indivíduo” e “mais que unidade”, e é precisamente esse ser que permite sua participação na individuação do coletivo, fazendo do indivíduo um “indivíduo grupal” associado ao grupo pela realidade pré-individual.

4. A significação das duas individuações, a psíquica e a coletiva, resolve-se através do movimento e das forças que constituem o transindividual, e o psíquico e o coletivo, individuação interior e exterior, são recíprocos, simultâneos e codeterminantes, de modo que cada indivíduo individado psiquicamente se individualiza como sujeito em conjunto com a individuação do coletivo.

5. Não há diferença entre a descoberta da significação e a existência coletiva, pois “significação não é ser, mas entre seres, ou melhor, através dos seres: é transindividual”, sendo a significação o ser da relação, enquanto o transindividual é a ação através da “relação de duas relações”.

6. Dado que Simondon define a significação como expressamente não linguística, pergunta-se qual o papel que a linguagem pode desempenhar no processo de individualização, especialmente considerando a virada filosófica em direção à linguagem, e ele argumenta que a informação, e não a linguagem, é a questão central, sendo a linguagem um efeito secundário da operação da informação.

7. Simondon descreve a comunicação como exigindo pelo menos dois sistemas quase fechados, acoplando os incidentes de energia fraca através da amplificação de seus efeitos, e a comunicação não é linguística, mas mais basicamente energética e, portanto, ontológica, existindo antes da vida.

8. O princípio Alagmático básico afirma que todas as operações e estruturas são complementos ontológicos, e Simondon quer que se veja que a operação da informação e as estruturas linguísticas são complementos ontológicos, com a linguagem sustentando a ação e marcando o particionamento psicossocial de um interior em relação a um exterior.

9. Não é a linguagem que cria a significação; ela é apenas o que veicula a informação entre sujeitos que, para se tornar significativa, requer encontros com o apeiron, sendo a linguagem o instrumento de expressão, o veículo da informação, mas não o criador da significação, que tem prioridade causal sobre a linguagem.

10. A comunicação permite identificar um estranho, e a linguagem serve à dupla função de identificação e exclusão, sincronizando e organizando o comportamento e a ação, enquanto fornece critérios para julgar quem é excluído, e a redução da linguagem por Simondon à mediação não evita o operacional, significando que a linguagem força o discurso a confrontar as forças pré-individuais que levaram à sua gênese.

11. Na introdução que Simondon escreveu para uma série de palestras, ele menciona os “partidários da 'Negritude'” que rejeitam o “riso Banania”, referindo-se à imagem de um homem negro sorridente usada na França para anunciar uma marca de chocolate, e a razão para essa rejeição é psicossocial.

12. Esse sorriso Banania é uma imagem transindividual, portadora de uma realidade pré-individual tanto psíquica quanto social, e provoca a individuação de dois grupos mutuamente opostos, que, no entanto, compartilham a mesma realidade pré-individual “primitiva”, sendo a significação uma relação de seres, não uma expressão pura.

13. A língua crioula, para o poeta e filósofo martinicano Edouard Glissant, vive o surgimento da cultura e do indivíduo caribenhos, e o crioulo é a personificação de um ato de desindividuação, colocando em questão a língua francesa, a língua do colonizador, e operando como uma linguagem puramente transindividual em ação.

14. Como a linguagem, a sexualidade é “uma mistura de natureza e individuação”, e o ser individado, sendo a “imanência psicossomática da natureza pré-individual”, só pode ser apreendido como uma espécie de “individuação em suspensão”, fornecendo a inspiração e a incitação para o coletivo e para a espiritualidade.

15. O problema da perspectiva freudiana, do ponto de vista de Simondon, é que seu modelo econômico não pode responder como se pode igualar a distribuição quantitativa de energias com o ser humano qualitativo no mundo, e Freud busca assegurar a constância da unidade individual através de um “escudo contra estímulos”.

16. A formulação de Freud do “princípio do prazer” descreve o mecanismo necessário para equalizar a diferença entre estímulos externos e excitação interna, e em competição com ele, Freud postula um “princípio de realidade” para frustrar a imediatez da satisfação do prazer, garantindo que o organismo possa reconhecer e negociar as dificuldades do mundo.

17. O apelo de Freud à universalidade da inércia presente em toda vida orgânica fornece uma maneira de designar de onde os impulsos internos obtêm seu impulso para retornar ao estado inorgânico anterior, e o princípio do prazer está a serviço da “pulsão de morte”, com as pulsões de vida sendo a realização da pulsão de morte.

18. A psicanálise freudiana quer provar que quase toda relação emocional íntima entre as pessoas contém o sedimento de aversão e hostilidade, e nas antipatias e aversões não disfarçadas em relação a estranhos, Freud reconhece a expressão do amor-próprio, do narcisismo e, da mesma forma, o esforço em direção à equalização.

19. A crítica inicial de Simondon a Freud ocorre em duas frentes: primeiro, Freud age como se o sujeito e o indivíduo fossem a mesma coisa ontologicamente, confundindo a individualização com a individuação; segundo, Freud concebe a sexualidade como se pudesse ser contida no indivíduo, igualando-a a uma “substância” ou matéria, o que revela um hilomorfismo implícito.

20. Simondon rejeita a tentativa de Freud de identificar a sexualidade como o único princípio para todas as tendências em jogo no ser individado, e propõe, em vez disso, uma reformulação da sexualidade como modalidade de individuação psíquica, que se organiza em seu desenvolvimento ontogenético com o que ele chama de “Natureza” no sujeito.

21. Simondon redefine as psicopatologias como conflitos entre a sexualidade, uma modalidade de individuação, e a carga de pré-individualidade ou Natureza, e a única resolução é a descoberta de significações pelo sujeito, que trarão o indivíduo e o coletivo a um acordo, desenvolvendo-se de maneira sinérgica no nível transindividual.

22. O erro significativo de Freud é não distinguir claramente entre instintos e tendências, onde os instintos são puramente individuais e transmitem via atividade vital, enquanto as tendências não possuem o aspecto de irreversibilidade dos instintos, sendo integrais à vida de uma comunidade, e a sexualidade testemunha um instinto sexual, mas a tendência sexualizante é conflacionada com a necessidade sexual.

23. O instinto sexual é um efeito ou fenômeno de “amplificação transdutiva”, a operação pela qual uma sociedade se forma, e o que o impulso instintivo revela é o ser compelido pela parcela de ser pré-individual a participar de uma dimensão do ser que é “mais-que-unidade”, apontando na direção da insubstancialidade essencial e, portanto, da dependência.

24. Ao postular um princípio de gênese anterior à operação da individuação, Freud comete o mesmo erro que Simondon discerniu mais geralmente, onde o indivíduo é engendrado pelo encontro entre forma e matéria, privilegiando ontologicamente o indivíduo individado e estruturando-se em uma ontologia “substantivista”, perdendo o dinamismo que seu modelo finge.

25. O conflito que Freud estabelece entre o ego e a sexualidade transforma o psiquismo em um autômato, e o que distingue o autômato do indivíduo vivo é a capacidade de autocriação e invenção, onde o indivíduo possui uma faculdade aberta para adquirir informação não necessariamente homogênea à sua estrutura atual, garantindo um grau de indeterminismo.

26. O indivíduo, ao contrário do autômato, é “dinamicamente ilimitado”, e a problemática individual exige soluções por ultrapassagem, não pela redução da lacuna entre o ser e seu meio, e o “instinto de morte”, como proposto por Freud, é, na verdade, “o limite dinâmico para o [instinto de vida]”, marcando uma “fronteira temporal”.

27. No sentido espinosista do conatus, a tendência do ser para preservar seu ser pertence a um conjunto instintivo que leva ao “instinto de morte”, e o conatus não descreve o esforço para existir tanto quanto para preservar uma existência já individada, expressando todo o poder do ser individual e afirmando todas as propriedades contidas em sua essência.

28. A noção de “escolha” é repensada por Simondon em bases ontogenéticas, e a escolha reflete o que é individado no sujeito, mas é a descoberta de uma relação de ser através da qual o sujeito se constitui ao se unir a uma unidade coletiva, sendo um modo de individuação que cria uma oportunidade para descobrir e instituir o coletivo.

29. A escolha não é apenas o ato do sujeito; é estruturação no sujeito com outros sujeitos, e o sujeito é o meio da escolha e ao mesmo tempo o agente dessa escolha, e a escolha é a operação coletiva, fundamento do grupo, atividade transindividual, sendo o advento do ser.

30. A participação na individuação coletiva permite ao sujeito “infundir algo de si mesmo (que não é individualidade)” em uma realidade mais estável do que ele mesmo, e a única chance para o sujeito sobreviver de alguma forma é tornar-se significação, fazer com que algo se torne significação.

31. Não é mais possível que o ponto de partida seja o ser; deve ser a gênese, pois o individado não pode mais ser conduzido ao fenomênico como resultado de sua finitude, e a antropologia é um beco sem saída axiomático porque precisa substancializar o indivíduo ou o social para dar ao Homem uma essência.

32. O fracasso da antropologia filosófica é aparente em sua incapacidade de apreender o papel constitutivo fundamental que a pré-individualidade desempenha na individuação, pois ela precisa postular uma essência do Homem para explicação, e o indivíduo não pode ser totalmente contido nem reduzido a uma figura da Forma-Homem, pois é o resultado de uma individuação anterior.

33. Onde Kant viu o fracasso da razão diante de um “estado de natureza”, Simondon vê a oportunidade para criar um novo tipo de conhecimento que serve como propedêutica para o salto na ontogênese, e o ser não é redutível a uma categoria lógica, mas é real, e a ontogênese é uma ontologia “pré-crítica” que permite a apreensão do vir-a-ser como o evento puro do devir.

34. A teoria da emoção neste capítulo final amplifica a crítica ao esquema hilomórfico, e para apreender verdadeiramente a forma no ato de sua vinda à presença, deve-se pensar através da operação de individuação que excede a forma realizada, sendo necessário “pensar a realização da forma a partir da individuação, mas não a individuação a partir do paradigma da realização da forma”.

35. A “zona obscura”, que é precisamente a “zona operacional central”, fornece um modelo para todo processo lógico pelo qual um papel fundamental pode ser atribuído aos casos-limite, e essa noção é apropriada por Deleuze e Agamben, onde a “zona de indistinção” marca o limiar do poder constituinte em relação ao poder constituído.

36. A realidade grupal não é um fato sociológico que vem após a individuação que funda o coletivo, nem o grupo precede a individuação, e o verdadeiro coletivo é contemporâneo da operação de individuação, sendo a relação concebida não como relação entre termos pré-existentes, mas como um regime recíproco de troca de informação e causalidade em um sistema que se individua.

37. O coletivo nasce da carga de pré-individualidade dentro de todo ser individado e não pode ser atribuído ao encontro entre uma forma e uma matéria já existentes, e essa carga de natureza fornece a condição para o nascimento de uma relação intersubjetiva, possuindo sua própria ontogênese.

38. A explicação puramente psicológica da emoção é rejeitada por Simondon porque a emoção manifesta os remanescentes do pré-individual como parte constitutiva do ser individado, sendo a troca, dentro do sujeito, entre a carga da natureza e as estruturas estáveis do ser individado, e prefigura a descoberta do coletivo.

39. A emoção não é a desorganização do sujeito, mas “o início de uma nova estruturação” que se estabiliza no momento da emergência do coletivo, e o instante essencial da emoção é a individuação do coletivo, onde a incompatibilidade entre a carga de natureza e a realidade individada se coalesce na “latência emocional”.

40. A emoção é mais essencialmente uma estrutura do ser, a “zona obscura da relação psicossomática”, através da qual um ser individado expressa sua possível participação em outras individuações ocultas, e o social e o individual são apenas extremos antitéticos que marcam os limites mobilizadores, nunca absolutos, do transindividual.