SCOTT, David M. Gilbert Simondon’s “Psychic and collective individuation”: a critical introduction and guide. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2014.

1. No Capítulo 1, Parte I de IPC, Simondon toma a análise da percepção como ponto de partida e âncora para sua abordagem do problema da individuação, levantando uma série de questões sobre se algo é perceptível por ser um indivíduo individado, se a percepção é uma mera objetificação do que já existe virtualmente como objeto, ou se o perceptor traz à tona a individuação fenomênica do objeto, convidando a considerar se a percepção funciona em registros duplos, tanto como operação de individuação do indivíduo que percebe quanto da coisa percebida.

2. Todas as questões relativas à percepção se coalescem em torno do debate entre nominalismo (ou realismo metafísico) e idealismo, onde o nominalismo defende a existência de objetos individados em uma realidade espaço-temporal real, independente da experiência humana, enquanto o idealismo afirma que a realidade dos objetos é dada pela mente que os percebe, sendo o “mundo externo” uma representação da mente perceptora.

3. A teoria da individuação (ontogênese) de Simondon contorna tanto as reivindicações nominalistas quanto as idealistas sobre a percepção, pois ambas apelam para uma ideia de completude na forma do indivíduo, que serve como fundamento para suas epistemologias, e ambas encontram em seu privilégio ontológico do indivíduo um suporte para como conceituam a experiência e a existência humana no mundo.

4. O foco de Simondon na gênese das unidades percebidas visa direcionar o olhar teórico para a operação de individuação que traz o objeto percebido, a unificação do fluxo percebido, à existência, e, nesse aspecto, a percepção é a individuação de um ser vivo, pois reflete seu enfrentamento do problema de como viver no mundo.

5. Para Simondon, a percepção individua ao estabelecer um campo diferencial, bipolar e intensivo, e a atividade perceptiva medeia as intensidades na relação entre mundo e sujeito, elevando a informação do sistema formado pelo sujeito e pelo campo no qual ele se orienta a uma estrutura estável, sendo que nesse campo metaestável ou “meio”, com o qual o sujeito particular está associado, reside a vida e a potencialidade do devir.

6. O professor mais significativo de Simondon na École normale supérieure, cuja presença é evidente em toda a IPC, foi Maurice Merleau-Ponty, que descreve seu próprio projeto como uma “fenomenologia da fenomenologia”, onde a filosofia está inextricavelmente ligada à radicalização do ato de reflexão, que ele tomou como o coração da prática fenomenológica, a redução fenomenológica.

7. Para Merleau-Ponty, uma vez que a filosofia se torna um problema para si mesma, descobre-se o “convite para rever o visível, para redizer a palavra, para repensar o pensamento”, e a fenomenologia é uma filosofia da percepção porque a percepção oferece à filosofia os meios para testar a reflexão filosófica, para avaliar qual perspectiva permite a interrogação de si mesma, voltando-se para dentro para sondar nossa “fé perceptiva” aparentemente inabalável em um mundo que existe pelo que percebemos.

8. “Voltar às coisas mesmas” é retornar a este mundo anterior ao conhecimento, este mundo do qual o conhecimento sempre fala, e em relação ao qual toda determinação científica é abstrata, significativa e dependente, e Merleau-Ponty escreve que a percepção “é uma metamorfose”, e a filosofia ganha poder ao assumir as funções de uma operação que revoga o mundo percebido, tomando a percepção como a oportunidade para refletir sobre as condições de sua própria gênese.

9. Uma vez que a reflexão filosófica se torna consciente de si mesma, de sua própria prática, ela é capaz de trazer total clarificação ao objeto, transformando seu ser através de seu ser-percebido, e a individuação do ser não pode ser apreendida exceto por uma individuação paralela e recíproca do conhecimento, sendo necessário confrontar o problema da gênese de uma dupla maneira: como fenômeno do “espetáculo do mundo” e como meio pelo qual a estruturação de nossa existência é alterada.

10. Na “hiper-reflexão” (sur-réflexion), Merleau-Ponty encontra seu ponto de síntese, pois uma vez que a fenomenologia é transformada ao atingir a hiper-reflexividade, ela finalmente realiza a ambição de Husserl de se tornar uma “fenomenologia da gênese”, sendo a hiper-reflexão necessária para que o filósofo suspenda a fé no mundo, para finalmente vê-lo e “ler nele a rota que seguiu para se tornar um mundo para nós”.

11. A filosofia, sendo inspirada pela percepção para reavaliar sua própria prática e se reformar em termos de uma hiper-reflexividade, alinha a percepção com os mesmos imperativos vitalistas que impelem sua transformação na ontologia da ontogênese, pois a percepção tem um “poder incomparável de ontogênese”, e o que impulsiona o reexame das noções de “objeto” e “sujeito” é a necessidade de encontrar uma prática filosófica, um modo de conhecimento, para apreender o “ser bruto” mais antigo da relação entre as duas extremidades.

12. Com o salto ontológico na ontogênese, as questões mudam de “O que é o 'objeto'?” e “O que é o 'sujeito'?” para “Como o 'objeto' é individado?” e “Para quem o 'sujeito' é individado?”, e uma análise da realidade física não pode ser separada de uma reflexão sobre as mesmas condições do conhecimento, pois a filosofia deve “dirigir a si mesma a própria interrogação que dirige a todas as formas de conhecimento”.

13. Quando se volta para a própria percepção e se passa da percepção direta para o pensamento sobre essa percepção, reencena-se um pensamento mais antigo do que si mesmo em ação nos órgãos perceptivos, e compreende-se os outros da mesma maneira, reencenando a existência estrangeira em uma espécie de reflexão, de modo que a apreensão da individuação via hiper-reflexão é análoga a perceber a si mesmo na percepção.

14. Como se fosse a primeira vez, fica-se admirado porque agora se percebe o mundo e suas coisas diante de si não meramente como representações para confirmar a autoindividualidade, mas como problemas, engendrando especulações alegres, e apreende-se o movimento do ser em individuação, progredindo do ser bruto aos fenômenos individuais, da mesma maneira e na mesma ação que a percepção.

15. A justificação crítica do conhecimento demonstra o desdobramento de uma função ontológica na percepção, “de um contato originário com o ser e com uma chamada experiência”, e não há dúvida, para Merleau-Ponty, de que a experiência é transformada como um fenômeno de análise científica, de reflexão, de explicitação, que busca em si mesma uma compreensão pré-estabelecida, ainda que implícita.

16. Cada objeto perceptivo (transcendência) é apenas um modo de coexistência que, em qualquer grau e relação, constitui ao mesmo tempo individualidade e alteridade, e se a percepção é a operação pela qual um ser se abre para o mundo, natural e social, através da perspectiva que constrói, então ela também abre diante de nós, se estivermos dispostos a intuí-la, aquilo que é transcendental, onde ocorre a Ursprung das transcendências, e onde o tempo é descoberto “sob o sujeito” através de uma “contradição fundamental”.

17. É pela individuação do conhecimento e não pelo conhecimento sozinho que a individuação do ser é apreendida e o transcendental é experimentado, e Merleau-Ponty argumenta que somos imediatamente levados a “redescobrir” o mundo social, pois carregamos inseparavelmente conosco, anteriormente a toda objetificação, o social, e a vida “tem uma atmosfera social assim como tem um sabor de mortalidade”.

18. Simondon visa o problema psicológico de como explicar a segregação das unidades perceptivas para apoiar sua afirmação de que a individuação não é um processo reservado a um domínio único da realidade, como a realidade psicológica ou física, mas atravessa todos os múltiplos domínios, colocando-os em comunicação uns com os outros, e a percepção é a operação transdutiva por excelência.

19. Para apreciar plenamente o que está em jogo na designação do ser operacional da percepção por Simondon, é preciso compreender como sua descrição busca evadir a oposição entre teorias psicológicas e sociológicas que ele critica por caírem em uma de duas facções: a teoria “genética” da associação ou o formalismo “holístico”, e em ambos os casos, sua rejeição se baseia na insuficiência de ambas para falar das questões lógicas e metafísicas em jogo na operacionalidade da percepção.

20. Tanto a teoria genética da associação quanto o formalismo holístico partem da presunção de que a base para a síntese da percepção é a noção do indivíduo, completamente completo, soberano e autocompatibilizante, e a valorização da percepção como operação por Simondon se dá em detrimento de uma presunção de privilégio para qualquer estado de ser anteriormente existente, sujeito ou objeto.

21. O indivíduo não é nem um ser substancial como um elemento nem uma pura relação, e só existe “um verdadeiro indivíduo em um sistema onde ocorre um estado metaestável”, e se o aparecimento do indivíduo faz o estado metaestável desaparecer ao diminuir as tensões do sistema, o indivíduo torna-se uma estrutura imóvel e inelutiva: o indivíduo físico; mas se esse aparecimento não destrói o potencial do sistema para a metastabilidade, então o indivíduo vive.

22. David Hume é o interlocutor raramente mencionado com quem Simondon está em diálogo silencioso no Capítulo 1, e seu ceticismo é a fonte do tipo de associacionismo que Simondon visa, mas, mais positivamente, é também o tratamento cético de Hume sobre o raciocínio indutivo que é o precursor para a própria desestabilização de Simondon das categorias epistemológicas tradicionais e do raciocínio lógico.

23. Hume argumenta que “não temos razão” para acreditar que o sol nascerá amanhã, restando apenas a conjunção constante das experiências, e todas as ideias são, em última análise, atribuíveis a hábitos ou costumes, especialmente a ideia de um eu pessoal ou individado, que não é mais do que um produto fictício da síntese exigida por nossos hábitos de fala.

24. O associacionismo humeano, embora capaz de explicar a gênese das unidades perceptivas, segundo Simondon, não pode explicar de onde vem a coerência interna do objeto individualizado, ou seja, como a “verdadeira interioridade” do objeto emerge, o que é irreconciliável com os atos de associação, e o apelo ao hábito, na verdade, revela um “inatismo” oculto.

25. Para Simondon, a “crença na identidade do eu como realidade permanente superior ao desenvolvimento mutável das impressões e ideias é infundada”, e qualquer teoria que adote o associacionismo via contiguidade não explica plenamente a coerência interna do objeto individualizado no ser percebido, pois o objeto percebido existe como mero acúmulo acidental de elementos, cuja coerência é igualmente acidental, dada pela atividade da imaginação do sujeito.

26. Deleuze ajuda a ver como a mudança de Simondon da atividade do indivíduo para a atividade da individuação, embora certamente minando a teoria de Hume especificamente, apoia mais geralmente a formulação do problema empiricista, onde a invenção e a crença do sujeito constituem o próprio dado, sintetizando-o em um sistema, mas a questão é como o sujeito também é dado.

27. Compartilhando com Deleuze a descrição da subjetividade como um processo, Simondon, no entanto, descobre que adotar um ponto de vista genético revela os limites da associação, pois, para ele, a gênese do sujeito e do objeto opera no mesmo plano de individuação, e ele critica o associacionismo por não ser verdadeiramente genético, não ser dinâmico o suficiente em como concebe e valoriza a gênese do “sujeito” e do “objeto” no pensamento.

28. O objeto percebido não é meramente uma unidade de partes (partes extra partes), constituída passivamente como resultado da repetição habitual, mas é dinâmico, “possui um dinamismo que permite sua transformação sem perda de unidade”, e não é apenas uma unidade, mas também uma autonomia e uma independência energética relativa que o torna um sistema de forças.

29. O formalismo apresenta um desafio diferente para Simondon, que sugere que ele está “mais próximo do ponto” do que o associacionismo, mas ainda não explica melhor a gênese das unidades perceptivas, e seu erro está em conceber a “Boa Forma” contra a qual os seres individuais são ditos verdadeiros ou falsos quando medidos contra este modelo padrão de perfeição.

30. Simondon reconcebe a Boa Forma energeticamente, de modo que, em vez de designar a forma geométrica mais simples e coerente possível, ela simboliza o estado do nível de energia mais baixo e não entrópico de um sistema, representando a maior estabilidade alcançável, o que a torna resistente a todas as forças, alterações e interferências exteriores, e a Boa Forma é dita conservar os potenciais de um sistema ao garantir a compatibilidade.

31. A Boa Forma funciona como o paradigma ideal de equilíbrio perfeito, sendo a imagem que o pensamento dá a si mesmo para direcionar a análise, oferecendo uma estrutura de suporte do bom senso, e deve assumir valor normativo além de ser um ideal especulativo para compreender e totalizar o mundo percebido, sendo criada pelo formalismo para atuar como a imagem estruturante do ser e do pensamento.

32. É por virtude dessas leis da Boa Forma que o conhecimento imediato de um objeto percebido é possível, e a síntese das unidades perceptivas é realizada, e qualquer gênese do objeto perceptível só é possível por causa da representação categórica da Boa Forma e do esquema hilomórfico a ela associado, sendo que não apenas Platão, mas especialmente Kant, são formalistas.

33. Simondon chama a atenção para o paradoxo e a ambivalência inerentes à noção da Boa Forma, muitas vezes tornados inócuos pelas teorias formalistas, e ele compara a simplicidade das formas geométricas como o círculo e o quadrado, facilmente arrancadas do “tecido incoerente de linhas”, àquelas formas inventadas pelo artista, argumentando que é tolo afirmar que a “simplicidade geométrica” do círculo é de alguma forma superior à invenção de um artista.

34. Se a forma é realmente dada e predeterminada, não haveria gênese, plasticidade ou incerteza em relação ao futuro de um sistema físico, um organismo ou um campo perceptivo, e a percepção é importante por nenhuma outra razão senão que oferece os meios para combater qualquer redução do conhecimento à representação de alguma Boa Forma ideal, sendo irreconciliável com qualquer tentativa de creditar a coesão do objeto físico à quantidade proporcional de informação.

35. O rigor geométrico do contorno tem frequentemente menos intensidade e significado para o sujeito do que uma certa irregularidade, e um rosto perfeitamente redondo ou perfeitamente oval, que encarna uma forma geometricamente boa, seria sem vida, permanecendo frio para o sujeito que o percebe, e a vida emerge apenas através da deformação, do puro movimento da individuação, enquanto o equilíbrio da morte reside no contorno perfeitamente individado.

36. Uma forma como um quadrado, embora possa ser muito estável e muito pregnante, recebe uma quantidade fraca de informação no sentido de que só pode muito raramente incorporar em si elementos díspares, sendo difícil descobrir o quadrado como a solução de um problema perceptivo, e o quadrado, o círculo e, mais geralmente, formas simples e pregnantes, são esquemas estruturais em vez de formas.

37. É possível que esses esquemas estruturais, embora inatos, não sejam suficientes para explicar a segregação de unidades na percepção, pois a figura humana com sua própria expressão amigável ou hostil, e a forma de um animal com seus caracteres exteriores típicos, são tão pregnantes quanto o círculo ou o quadrado, e a natureza não tem formas geométricas, pois a natureza viva não é feita de ângulos ou linhas perfeitas.

38. Simondon insiste que o formalismo está “mais próximo do ponto” do que qualquer teoria que assuma uma perspectiva associacionista porque ele considera que o problema não está na noção de forma em si, mas na maneira como a forma foi concebida, e ele concorda que, como o associacionismo, o formalismo apresenta apenas um falso geneticismo, e se a perspectiva for invertida, a percepção assume o papel de fornecer os meios para apreender reflexivamente a individuação no ato.

39. As “leis” ou regras baseadas na Boa Forma fornecem uma explicação insuficiente para a segregação de unidades no campo perceptivo porque não levam em conta o caráter da solução para o problema apresentado pela percepção, e as teorias que adotam essas regras só podem se aplicar a uma falsa imagem da individuação, ou seja, à transformação e degradação de formas já individadas, pressupondo que as formas pré-existem plenamente formadas.

40. A metastabilidade, ou seja, a potencialidade que a constitui, aparece como a gênese das formas, colocando em questão todas as formas anteriores, e a própria noção de adaptação, e a sugestão de que a gênese de uma forma resulta da necessidade de se adaptar ao meio vital, projetam inadequadamente uma causalidade para explicar a individuação, e uma teoria da adaptação pareceria a Simondon apenas estender a teoria formalista.

41. Há uma gênese de formas quando a relação de um conjunto vivo com seu meio e em si mesmo passa por uma fase crítica, rica em tensão e virtualidade, que termina como resultado do desaparecimento de espécies ou pelo aparecimento de uma nova forma de vida, e a totalidade da situação é constituída não apenas pela espécie e seu meio, mas também pela tensão do conjunto formado pela relação da espécie com seu meio.

42. Não apenas a espécie, mas a espécie e seu meio juntos alcançam uma nova estrutura, e antes da percepção, antes do aparecimento da forma engendrada dentro dela, o potencial existe na incompatibilidade entre sujeito e meio, e a percepção não é a apreensão de uma forma, mas a solução de um conflito, e a descoberta da compatibilidade, uma vez realizada perceptualmente, inventa uma forma que modifica não apenas a relação entre objeto e sujeito, mas ainda as estruturas do objeto e do sujeito.

43. O formalismo falha em prever o “todo absoluto”, sendo incapaz de levar em conta “a coleção de forças e energias potenciais”, ou seja, a “metastabilidade”: o estado da solução supersaturada no momento imediatamente anterior ao início da cristalização, e a forma da Boa Forma é inútil, apesar de fingir o contrário, para prever o que acontecerá neste instante crítico de indeterminação relativa.

44. Simondon segue o caminho da concepção formalista da Boa Forma, criada para atuar como um paradigma de simplicidade geométrica e estabilidade axiomática, para sua reformulação, refletindo o estado energético-informacional, transformado no macro-nível, para expressar a emergência do indivíduo a partir do metaestável, do assimétrico, do diferencial, sendo essa nova “forma” apenas a expressão da potencialidade nascente.

45. A percepção demonstra como a realidade é sensivelmente estruturada (ou melhor, se estrutura) transdutivamente, e a estabilidade de um objeto perceptivo corresponde à sua integração no “subconjunto” de um “problema” consideravelmente mais vasto, e uma percepção se torna fenomênica uma vez que o problema que ela coloca foi resolvido, sem que isso signifique que a metastabilidade foi completamente exaurida.

46. A estrutura fixa de um cristal é apenas um instante congelado, mas as camadas sucessivas da rede cristalina microscópica se formando em torno do germe cristalino continuam, talvez, indefinidamente, e o que se encontra na forma de um cristal é apenas “o vestígio da individuação outrora realizada em um estado metaestável”, e se for adicionado o aspecto adicional da vida ao que é apenas um paradigma físico, um ser vivo busca manter uma “metastabilidade permanente” ao seu redor.

47. Um ser vivo é como um cristal na medida em que mantém ao seu redor, em sua relação com um meio, uma metastabilidade permanente, e sua vida é dotada de uma “vida indefinida” mais vasta e mais abundante, o que não significa que a vida seja eterna ou desafie a finitude, mas sua parcela da infinitude que lhe dá origem amplifica a finitude, e a existência é limitada pela tensão que se mantém entre a estruturação de um ser vivo.

48. O indivíduo vivo perde pouco a pouco sua “plasticidade”, sua capacidade de tornar situações metaestáveis, de fazer delas problemas com múltiplas soluções, e à medida que o indivíduo vivo se estrutura cada vez mais, ele tende a repetir seus comportamentos anteriores à medida que se afasta de seu nascimento em direção à morte.

49. Em IPC, a questão do tempo é um problema difícil, e da perspectiva de Simondon, a duração viva é distinta da temporalidade da individuação, aproximando-se de Bergson, que define duração como a forma mais pura de tempo, “a sucessão que nosso estado consciente assume quando nosso ego se deixa viver”, e a duração e a vida são sinônimas para Bergson.

50. A duração interior é a vida contínua de uma memória que prolonga o passado no presente, e é o “tempo real” que nutre e é nutrido pela vida, sendo “o progresso contínuo do passado que rói o futuro e que incha à medida que avança”, e sem essa “memória” ontológica, o tempo seria nada mais do que instantes distintamente quantificáveis e espacializados.

51. A descrição de Simondon das características duracionais que ele atribui à individuação é claramente influenciada por Bergson, incluindo a atribuição de múltiplos e frequentemente simultâneos caminhos de progresso, mas Simondon mantém uma relação desconfortável com o pensamento de seu predecessor, especialmente nos poucos trechos em que se engaja com as consequências sociais e políticas da metafísica bergsoniana.

52. A duração não deve ser confundida com a individuação, e diferentes individuações têm temporalidades distintas, velocidades, ritmos e qualidades de elaboração que as distinguem umas das outras e de uma duração mais generalizada, e assim que os comportamentos sucessivos e as sequências temporais de atos de uma organização aparecem, existe um limiar de irreversibilidade que estabelece o limite além do qual a morte se encontra.

53. A finitude é o aparecimento do indivíduo, mas a individuação do indivíduo expressa o eterno, pois com a individuação tem-se uma expressão direta da Natureza, a pré-individualidade metaestável do ser, preservada e transmitida através dos próprios processos individantes, e o grau de individualidade estrutural correspondente ao limite de uma vida individual e à relação com outros seres está situado no mesmo plano de imanência.

54. A origem comum desses dois aspectos da realidade individual parece ser, de fato, processos segundo os quais a metastabilidade é conservada ou aumentada na relação do indivíduo com o meio, e essa é uma afirmação importante para abrir uma discussão relativa à temporalidade da individuação do indivíduo e do coletivo.

55. O foco de Simondon na percepção visa demonstrar como a informação se torna significativa, e as páginas finais de IGPPB preparam o cenário para este capítulo, onde ele se apropria da discussão de Merleau-Ponty sobre a visão binocular para dramatizar o movimento da informação para a significação, mostrando como, para focar e ver o objeto, é preciso primeiro “experimentar a visão dupla como um desequilíbrio ou uma visão imperfeita”.

56. A significação surge da diferença ou de uma certa disparação entre as imagens dadas pela retina direita e pela esquerda, e é nessa “visão dupla para a visão normal” que se intui a pré-individualidade que condiciona a visão, que se torna reflexivamente consciente, “de progredir em direção ao próprio objeto e de finalmente ter sua presença carnal”.

57. O relevo intervém como significação dessa dualidade de imagens, e a dualidade de imagens não é sentida nem percebida; apenas o relevo é percebido: é o sentido da diferença dos dois dados, e para que um sinal receba uma significação, é necessário que exista uma disparação entre uma forma já contida no receptor e um sinal de informação trazido do exterior.

58. Quanto mais a disparação aumenta, mais a informação aumenta, mas apenas até um certo ponto, pois além de certos limites, a informação se torna subitamente inexistente, quando a operação pela qual a disparação é assumida como disparação não é mais capaz de se realizar, e esse é um exemplo do método Alagmático em ação, onde o discurso de Simondon reflete sobre sua própria operação.

59. O objetivo de Simondon não é apenas revelar o que torna possível a transformação de uma estrutura em outra, mas também demonstrá-la em ação, e ele descreve um oscilador sincronizado que aumenta as diferentes frequências de um sinal, estabelecendo uma estrutura paradigmática discursiva com uma significação ontológica real como condição para a informação ser integrada ao funcionamento do receptor.

60. Aumentar a lacuna que estrutura uma tomada estereoscópica melhora também a disparação no coração da imagem, aumentando, como resultado, os objetos percebidos em sua perspectiva cada vez mais profunda e significativa, e a disparação não é e não pode ser feita, pois não está no nível dos sinais, e não dá origem a um sinal, mas a uma significação que só tem algum sentido em um funcionamento.

61. Os objetos individuais não são percebidos como se fossem fontes indefinidas de sinais, uma “realidade inesgotável, como a matéria, deixada indefinidamente para analisar”, mas, ao contrário, percebemos apenas secundariamente a individualidade dos objetos, que são dotados de significado através de “limiares de intensidade” definidos, sendo a intensidade definida qualitativamente por Simondon, ou seja, como informação.

62. Nem o conceito da “Boa Forma” nem o de quantidade de informação pura são adequados para definir a realidade da informação, pois acima da informação como quantidade e da informação como qualidade existe o que se gostaria de chamar de informação como intensidade, e a percepção é a operação transdutiva pela qual a “experiência” do objeto físico ocorre através da organização de limiares e níveis.

63. O objeto físico é um “feixe de relações diferenciais”, e sua percepção como indivíduo é a apreensão da coerência de seu feixe de relações, e a informação e a intensidade são sinônimas ao longo desse gradiente perceptivo, onde a percepção ativa a intensidade da informação em termos das relações que cria, das distâncias e proximidades que reflete no tempo e no espaço.

64. Kant procurou explicar a percepção através da síntese do diverso dado pela sensibilidade, mas Simondon contesta essa forma kantiana de síntese como a importação de um hilomorfismo secreto, e em seu lugar ele descreve dois tipos de diversidade: uma diversidade qualitativa (heterogênea) e uma diversidade quantitativa (homogênea).

65. A Teoria da Forma ou Formalismo, da qual Kant é uma variante, explica a percepção presumindo que ela já é o resultado de uma diversidade homogênea, onde a unidade é o resultado da adição de outro tipo homogêneo, mas para Simondon, o que deve ser adicionado é a diversidade intensiva, “que torna o sistema sujeito-mundo comparável a uma solução supersaturada”, sendo a percepção a resolução que afetou este sistema supersaturado.

66. Kant parece ter introduzido um conceito de intensidade em termos de magnitude, mas reduzir a intensidade à magnitude é reduzi-la ao espaço, ao quantitativo, à magnitude extensiva, e ele argumenta que a percepção de um objeto, como aparência, é possível apenas através da unidade sintética do múltiplo, que compartilha as mesmas condições de intuição do espaço e do tempo que o conceito de magnitude.

67. Para Kant, toda aparência é uma magnitude extensiva, cognoscível através da síntese sucessiva (de parte para parte) na apreensão, e segue-se que a extensividade é a pré-condição para tornar o intensivo possível, primeiro tornando-o uma “magnitude” e, em segundo lugar, reduzindo a magnitude intensiva a uma quantidade totalmente negativa, que Simondon chama de indivíduos individados.

68. Para Simondon, é no nível dos diferentes gradientes, luminosos, coloridos, sombrios, olfativos, térmicos, que a informação assume um sentido intensivo predominante, e a potencialidade de uma percepção deriva do dinamismo intensivo alimentado pelas incompatibilidades ou disparidades anteriores a ela, e medos, desejos intensos, êxtase alegre, todos aumentam a intensidade perceptiva.

69. Simondon raciocina que é necessário que as quantidades e qualidades objetivas não sejam apreendidas como propriedades acidentais ou secundárias de alguma coisa individual substancial, mas, em vez disso, como mediadores intensivos entre o sujeito e o mundo, sinais que permitem o acoplamento do sujeito e do mundo, e diferentes tipos de modulação convergem para a modulação da intensidade.

70. É a tensão ou o grau de metastabilidade interna a um sistema formado pelo ser humano ou animal em relação a uma situação determinada que estrutura na percepção o esquema corporal do animal, e a percepção apreende não apenas a forma do objeto, mas como o orientamos no conjunto, sua polaridade, que o faz ser colocado ou erguido sobre seus pés, que o faz enfrentar ou fugir.

71. A unidade é percebida quando uma reorientação do campo perceptivo se desenvolve através da função da polaridade própria do objeto, e a gênese perceptiva está realmente ligada ao caráter dinâmico do campo perceptivo, não sendo uma consequência da forma isolada, mas acima de tudo está dentro do alcance da solução que responde à “problemática vital”.

72. O objeto não é percebido; o que é percebido é o mundo, contra o qual o objeto emerge diante de nós, com sentido e objetividade, e aparece de maneira polarizada para dar sentido à nossa situação, e apenas provisoriamente as intensidades são significadas como “objeto”, e não somos a causa adequada de tudo o que somos, pois somos visíveis porque “o que já nos sustenta enquanto o atravessamos com um olhar que, à sua maneira, faz parte disso”.

73. A percepção é inseparável do estado metaestável estável que a precede, e ao falar sobre o que a percepção é e como sua ação exemplifica a melhor maneira de apreender a individuação de um ser, elevando a informação de um sistema formado pelo sujeito e seu campo a um nível, pode-se apreender como um ser humano se orienta.

74. O rearranjo da estrutura kantiana por Simondon preserva a diversidade qualitativa como a condição para a possibilidade do conhecimento, e para Kant, as percepções são representações sensíveis dadas à consciência, que tornam atuais o espaço e o tempo, e o conhecimento é alcançado por um ato originário de síntese, adicionado quantitativamente à diversidade dada pela sensibilidade.

75. A operação pela qual a segregação das unidades perceptivas acontece ocorre da mesma maneira que a gênese dos conceitos, e embora Simondon aceite a caracterização kantiana do conceito como refletindo a categoria racional do entendimento, ele não aceita que, para apreender a individuação, seja necessário alcançar uma síntese das percepções diversas, colocando-as sob um esquema a priori.

76. Não se trata de uma síntese, mas de uma operação de propagação interna ao campo perceptivo, estruturando domínios passo a passo, modificando-se progressivamente enquanto opera, e nenhum conceito recebe uma prioridade intrínseca sobre qualquer outro conceito; é a totalidade dos conceitos, seu encontro para tornar um conjunto presente no campo lógico, que sustenta qualquer conceito particular.

77. A entrada de novos conceitos no campo lógico causa a reestruturação da totalidade de todos os conceitos, levando a uma nova doutrina metafísica como o melhor resultado possível, e o papel da percepção, portanto, é modificar o limiar intensivo que distingue os conceitos antes dessa reestruturação.

78. Para que a formação do conceito seja possível, Simondon sugere que uma tensão inter-perceptiva é tão necessária para estruturar a relação do sujeito consigo mesmo e com o mundo quanto a própria percepção, e nem o a priori nem o a posteriori podem ser o ponto de partida para a mediação entre um sujeito, o mundo e os outros, pois a mediação não é da mesma natureza que os termos mediados, sendo “tensão, potencial, metastabilidade do sistema formado pelos termos”.

79. Porque Simondon a caracteriza como inextricavelmente ligada ao progresso da reflexividade no pensamento, toda atividade filosófica é também uma reforma do modo de conhecimento, impondo um repensar de seus conceitos, categorias e ações com base em que isso justifica o uso que a filosofia faz da percepção.

80. Uma vez que se tem consciência do caráter ontogenético da percepção e, como resultado da nova maneira que ela oferece, o pensamento filosófico é levado a colocar novamente o problema da relação entre conceito, intuição e ideia e, correlativamente, a corrigir o sentido do nominalismo e do realismo, razão pela qual Simondon começa com uma discussão da percepção, pois ela leva não apenas a apreciar o problema da gênese, mas também a reconceber o conhecimento como operatório, isto é, ontológico.