Barrett1986
ESTÁS A CONVERSAR, digamos, com um amigo próximo e querido. A conversa tem sido animada, e ambos têm estado envolvidos nela, nas suas variadas voltas e reviravoltas, perguntas e pegadas. Mas agora a conversa começa a desviar-se para canais mais ociosos, e a vossa atenção também se desvia. Não totalmente; metade da sua mente ainda consegue seguir a conversa, a outra metade, num estado de estranho distanciamento, caiu no olhar fixo no rosto e no corpo do seu amigo enquanto ele fala.
Não que haja algo de estranho ou invulgar na sua aparência; é o mesmo rosto, familiar e amigo, como sempre. Só que, ao olhar, a sua própria mente foi invadida por uma pergunta invulgar. Os seus lábios movem-se enquanto ele fala, os seus olhos brilham, e há um movimento ocasional da mão e do braço enquanto ele gesticula. Tudo como de costume. Mas, agora, a pergunta que está a tomar forma na sua mente parece colocar estes fatos comuns sob uma luz estranha: existe realmente uma mente ou uma consciência por detrás desta aparência física?
Todos nós temos momentos de esquizofrenia passageira. Vêm e vão, e normalmente não lhes damos muita importância. Mas agora este estado de espírito passageiro é apoiado por um corpo solene de teoria. No nosso mundo moderno, há filósofos e psicólogos que defendem que esta nossa consciência humana é um item que pode ser dispensado nas nossas explicações teóricas. As teorias diferem por vezes nos seus vários graus de dogmatismo ou sutileza, mas no final chegam à mesma coisa. Podemos proceder, dizem-nos, como se a consciência do amigo não existisse, e acharemos que o seu invólucro corporal e o seu comportamento são suficientes para todos os fins de compreensão.
Porquê este estranho medo da consciência humana? Porquê esta inquietação em admiti-la como um fato claro e evidente no nosso mundo humano? Bem, por um lado, há aquilo a que se tem chamado o “problema das outras mentes”. Afinal de contas, eu não vejo a consciência do meu amigo, nem tenho qualquer dado sensorial direto dela. É algo que infiro; e, neste mesmo espírito de empirismo obstinado, não devo tratar esta consciência da outra pessoa como um dado básico para a explicação. Não preciso de negar completamente a sua existência, mas sempre que possível, sempre que o meu engenho teórico o conseguir, devo proceder “como se” essa consciência não existisse.
Podemos notar, de passagem, que este “problema das outras mentes” é, em grande parte, uma invenção moderna. O problema não se encontra entre os pensadores antigos e medievais. Independentemente das suas outras aberrações, estes pensadores mais antigos não duvidavam de que vivíamos num mundo partilhado pela nossa e por outras mentes. Mas, nesta nossa era moderna e científica, sentimo-nos compelidos a levantar essas dúvidas por um espírito que imaginamos ser de exatidão teórica.
Mas não há certamente algo de estranho, ou mesmo de insensato, nesta fuga da consciência. Será que a consciência de outra pessoa é algo que deveríamos razoavelmente esperar ver? E devemos, por isso, considerá-la questionável e duvidosa se não a conseguirmos isolar num único dado sensorial? Estamos abundantemente conscientes das mentes de outras pessoas, mas de uma outra forma, mais envolvente: Partilhamo-las. Fazem parte do fluxo vital da vida que nos rodeia e sustenta, no ir e vir da família, dos amigos e dos que nos são próximos. Estamos rodeados por uma vida maior do que nós, da qual somos uma parte íntima. Suponhamos que, num momento de austeridade teórica, procurando comprometermo-nos apenas com a teoria mínima, nos esforçamos por considerar as pessoas que nos são próximas “como se” não tivessem mente e não fossem conscientes, mas fossem apenas corpos comportados. Muito em breve estaríamos esquizóides, perturbados. Ou, para tornar a ilustração o mais simples e grotesca possível, está a aproximar-se de um momento de ternura e paixão com a mulher que ama, mas por um momento pára para refletir que teoricamente pode tratar as suas palavras e carícias como se não houvesse consciência ou mente por detrás delas. É a loucura!
Em suma, existe aqui um fosso entre a teoria e a vida. O leitor entretém-se e apoia com argumentos uma posição intelectual que não poderia viver. Tais lacunas não são raras na Idade Moderna, mas a que estamos a enfrentar é particularmente ameaçadora. Temos, portanto, de dar um passo atrás para ver como é que isso aconteceu.