Lovejoy1936
Você pode encontrar esse tipo de coisa em abundância na filosofia popular daquela época. Essa pose de modéstia intelectual era, de fato, uma característica quase universalmente predominante do período, que Locke, talvez mais do que qualquer outra pessoa, colocou na moda. O homem deve se tornar habitualmente consciente das limitações de seus poderes mentais, deve se contentar com aquele “entendimento relativo e prático” que é o único órgão de conhecimento que ele possui. “Os homens”, como diz Locke em uma passagem conhecida, ‘podem encontrar matéria suficiente para ocupar suas cabeças e empregar suas mentes com variedade, deleite e satisfação, se não discutirem corajosamente com sua própria constituição e jogarem fora as bênçãos com as quais suas mãos estão cheias, porque elas não são grandes o suficiente para entender tudo’. Não devemos “perder nossos pensamentos no vasto oceano do ser, como se toda essa extensão sem limites fosse a posse natural e indubitável de nossos entendimentos, onde não há nada isento de suas decisões ou que escape de sua compreensão. Mas não teremos muitos motivos para reclamar da estreiteza de nossas mentes, se apenas as empregarmos naquilo que pode ser útil para nós, pois disso elas são muito capazes. ... (...) Não será desculpa para um servo ocioso e desleixado, que não quisesse cuidar de seus afazeres à luz de uma vela, alegar que não tinha uma ampla luz do sol. A vela que está acesa em nós brilha o suficiente para todos os nossos propósitos. As descobertas que podemos fazer com ela devem nos satisfazer, e então usaremos nosso entendimento corretamente, quando considerarmos todos os objetos da maneira e na proporção adequadas às nossas faculdades.”
Mas, embora esse tom de desconfiança, essa modéstia ostensiva no reconhecimento da desproporção entre o intelecto do homem e o universo, tenha sido uma das modas intelectuais mais prevalecentes em grande parte do século XVIII, foi frequentemente acompanhada por uma presunção extrema da simplicidade das verdades necessárias ao homem e ao seu alcance, por uma confiança na possibilidade de “métodos curtos e fáceis”, não apenas com os deístas, mas com praticamente todos os assuntos de interesse humano legítimo. “Simplicidade, o mais nobre ornamento da verdade”, escreveu John Toland, caracteristicamente; e pode-se ver que para ele, e para muitos de sua época e temperamento, a simplicidade era, de fato, não apenas um ornamento extrínseco, mas quase um atributo necessário de qualquer concepção ou doutrina que eles estivessem dispostos a aceitar como verdadeira, ou mesmo a examinar de forma justa. Quando Pope, em seus versos mais conhecidos, exortou seus contemporâneos
Conhece-te a ti mesmo! Não presumam que Deus os examine!
O estudo adequado da humanidade é o homem,
ele deu a entender que os problemas da teologia e da metafísica especulativa são vastos demais para o pensamento humano; mas também deu a entender, para o ouvido contemporâneo, que o homem é um tipo de entidade toleravelmente simples, cuja natureza estava bem dentro do escopo dos poderes intelectuais decididamente limitados e simples com os quais ele foi dotado. Partindo do pressuposto de que a natureza humana é algo simples, o Iluminismo também, via de regra, presumia que os problemas políticos e sociais eram simples e, portanto, de fácil solução. Livrar a mente do homem de alguns erros antigos, limpar suas crenças das complicações artificiais dos “sistemas” metafísicos e dogmas teológicos, restaurar suas relações sociais com algo parecido com a simplicidade do estado de natureza, e sua excelência natural seria, supunha-se, realizada, e a humanidade viveria feliz para sempre. As duas tendências que mencionei, em resumo, podem provavelmente ter uma raiz comum. A limitação do escopo de atividade do interesse do homem e até mesmo do alcance de sua imaginação era, por si só, uma manifestação de uma preferência por esquemas simples de ideias; o temperamento de modéstia intelectual era, em parte, a expressão de uma aversão ao incompreensível, ao envolvido, ao misterioso. Quando, por outro lado, passamos para o período romântico, encontramos o simples se tornando objeto de suspeita e até mesmo de detestação, e o que Friedrich Schlegel chamou caracteristicamente de eine romantische Verwirrung, a qualidade mais valorizada nos temperamentos, nos poemas e nos universos.