Lovejoy1936
O mais fundamental do grupo de ideias cuja história analisaremos aparece primeiro em Platão; e quase tudo o que se segue pode, portanto, servir como ilustração de uma observação célebre do professor Whitehead, de que “a caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste em uma série de notas de rodapé a Platão”. No entanto, há duas correntes principais conflitantes em Platão e na tradição platônica. Com relação à clivagem mais profunda e de maior alcance que separa os sistemas filosóficos ou religiosos, ele estava em ambos os lados; e sua influência sobre as gerações posteriores atuou em duas direções opostas. A clivagem a que me refiro é aquela entre o que chamarei de sobrenaturalidade e mundanidade. Por “sobrenaturalidade” não me refiro à crença e à preocupação da mente com uma vida futura. Preocupar-se com o que acontecerá com você após a morte ou deixar que seus pensamentos se debrucem sobre as alegrias que você espera que o aguardem pode, obviamente, ser a forma mais extrema de mundanismo; e é essencialmente assim se essa vida for concebida, não como profundamente diferente deste tipo, mas apenas como mais do mesmo tipo de coisa, um prolongamento do modo de ser que conhecemos no mundo da mudança, dos sentidos, da pluralidade e do companheirismo social, com a mera omissão das características triviais ou dolorosas da existência terrestre, o aumento de seus prazeres mais refinados, a compensação de algumas das frustrações da Terra. As duas expressões mais conhecidas dos poetas vitorianos sobre o desejo de uma continuação da existência pessoal ilustram isso perfeitamente. Em nada o entusiasmo de Robert Browning pela vida que agora existe foi mais manifesto do que em sua esperança de “lutar, lutar para sempre, lá como aqui”. E quando a meditatio mortis de Tennyson terminou com uma prece simplesmente pelo “salário de continuar, e não morrer”, ele também, em sua maneira menos robusta, estava declarando o valor suficiente das condições gerais de existência com as quais a experiência comum já nos familiarizou. Ambos os escritores estavam, de fato, dando expressão a uma forma especial desse sentimento que havia sido um tanto excepcional antes do período romântico — embora nossa pesquisa histórica atual nos mostre seu surgimento anterior — e que era altamente característico de sua própria época — uma identificação do valor principal da existência com o processo e a luta no tempo, uma antipatia pela satisfação e pela finalidade, um senso da “glória do imperfeito”, na frase do professor Palmer. Essa é a negação completa da sobrenaturalidade da qual estou falando. Pois, mesmo em suas manifestações mais brandas, um contemptus mundi mais ou menos abrangente tem sido essencial; ele não teve nenhuma conexão necessária — embora na maioria de suas fases ocidentais tenha tido uma conexão real — com o desejo de uma imortalidade pessoal separada; e em suas formas mais completas, ele viu nesse desejo o último inimigo a ser superado, a raiz de toda a miséria e vaidade da existência.