It is the notion that human activity (and inquiry, the search for knowledge, in particular) takes place within a framework which can be isolated prior to the conclusion of inquiry—a set of presuppositions discoverable a priori—which links contemporary philosophy to the Descartes-Locke-Kant tradition. For the notion that there is such a framework only makes sense if we think of this framework as imposed by the nature of the knowing subject, by the nature of his faculties or by the nature of the medium within which he works. The very idea of “philosophy” as something distinct from “science” would make little sense without the Cartesian claim that by turning inward we could find ineluctable truth, and the Kantian claim that this truth imposes limits on the possible results of empirical inquiry. The notion that there could be such a thing as “foundations of knowledge” (all knowledge—in every field, past, present, and future) or a “theory of representation” (all representation, in familiar vocabularies and those not yet dreamed of) depends on the assumption that there is some such a priori constraint. If we have a Deweyan conception of knowledge, as what we are justified in believing, then we will not imagine that there are enduring constraints on what can count as knowledge, since we will see “justification” as a social phenomenon rather than a transaction between “the knowing subject” and “reality.” If we have a Wittgensteinian notion of language as tool rather than mirror, we will not look for necessary conditions of the possibility of linguistic representation. If we have a Heideggerian conception of philosophy, we will see the attempt to make the nature of the knowing subject a source of necessary truths as one more self-deceptive attempt to substitute a “technical” and determinate question for that openness to strangeness which initially tempted us to begin thinking.
É a noção de que a atividade humana (e a inquirição, a busca de conhecimento, em particular) tem lugar dentro de um quadro que pode ser isolado previamente à conclusão da inquirição — um conjunto de pressuposições que podem ser descobertas a priori — que liga a filosofía contemporânea â tradição Descartes-Locke-Kant. Pois a noção de que existe tal quadro somente faz sentido se pensamos nele como imposto pela natureza do sujeito conhecedor, pela natureza de suas faculdades ou pela natureza do meio no qual ele trabalha. A própria ideia de “filosofia” como algo distinto de “ciência” faria pouco sentido sem a afirmação cartesiana de que voltando-nos para dentro poderíamos encontrar a verdade inelutável, e a afirmação kantiana de que essa verdade impõe limites aos resultados possíveis da inquirição empírica. A noção de que poderia haver uma coisa tal como “fundamentos do conhecimento” (todo o conhecimento — em todos os campos, passados, presentes e futuros) ou uma “teoria da representação” (toda a .representação, em vocabulários familiares e naqueles ainda nem sonhados) depende da suposição de que há tal injunção a priori. Se temos uma concepção deweyana de conhecimento, como algo que estamos justificados em acreditar, então não iremos imaginar que haja injunções duradouras sobre o que podemos contar como conhecimento, uma vez que veremos a “justificação” antes como um fenômeno social do que uma transação entre o “sujeito conhecedor” e a “realidade”. Se temos uma noção wittgeinsteiniana de linguagem antes como instrumento do que como espelho, não iremos procurar por condições necessárias de possibilidade de uma representação linguística. Se temos uma concepção heideggeriana de filosofia, iremos ver a tentativa de tomar a natureza do sujeito conhecedor uma fonte de verdades necessárias como mais uma tentativa auto-frustrante de substituir uma questão “técnica” e determinada por aquela abertura à estranheza que inicialmente empurrou-nos a começar a pensar.