Bougnoux1993
Esse texto deslumbrante [La Boétie, Da servidão voluntária], concebido por um jovem que não tinha nem vinte anos de idade, envia um grito através da história que vai além das circunstâncias em que foi escrito (em 1549, a Guiana foi palco de uma repressão selvagem: para esmagar a revolta dos gabéis, as tropas de Henrique II aterrorizaram as cidades e o campo, e o Parlamento de Bordeaux foi fechado).
A questão que aborda em apenas algumas páginas parece tão radical e tão difícil que é regularmente contornada ou reprimida, e o texto de La Boétie permanece pouco conhecido precisamente em virtude do próprio mecanismo que ele denuncia: o encantamento que prende os súditos a um mestre.
“Vamos, no entanto, procurar descobrir como essa vontade obstinada de servir criou raízes tão profundas…”. A tese do autor é tão paradoxal que ainda nos parece difícil de entender: não é o senhor que faz o escravo, mas o escravo que gera o senhor: o poder não desce, ele sobe: e a tirania dos reis só é engendrada pela servidão ou fraqueza voluntária de seus súditos.
A alienação prevista aqui é radical, pois não diz respeito a vínculos ou corpos, mas à vontade, ou ao núcleo mais íntimo da pessoa. Para entender essa fantasmagoria, precisamos nos basear nos conceitos de identificação, narcisismo e ideal do ego (que serão desenvolvidos no capítulo IV abaixo). Grosso modo, o esquema seria o seguinte: os sujeitos-escravos querem se ver em um grande sujeito glorioso ou, como Claude Lefort desenvolve em seu belo posfácio ao texto de La Boétie, em Um, que reúne seus corpos pequenos, debilitados e fragmentados em um único corpo. Por meio dessa alienação, cada um de nós imagina que está crescendo: a servidão voluntária é, portanto, um ardil de narcisismo e autorreferência. Essa “estratégia masoquista” (que também será estudada por Girard no final do capítulo IV) identifica cada sujeito com o grande Outro. Em uma afirmação delirante, todos apoiam esse duplo colossal, que surge apenas deles e os esmaga: e o tirano deriva todo o seu poder dessa polarização da mimese em sua pessoa, que encarna para o coletivo o ideal do ego, ou nós, de cada indivíduo (um poder que imita a si mesmo e desce do topo para a base da escada social, como Pascal deixará claro em sua descrição do homem decaído, cf. capítulo III abaixo).
Também podemos relacionar esse mecanismo com o “teorema da incompletude” desenvolvido por Régis Debray: o grupo humano não pode se fechar ou se identificar por seus próprios meios, a heteronomia é sua regra, e a lei que o une só pode vir de cima: a sociedade só pode se fechar do lado de fora apelando para uma transcendência (Deus, rei ou herói fundador) que a transcende 1 Essas intuições e teses também podem ser comparadas com os famosos e perturbadores experimentos de Milgram 2, que fornecem verificação empírica da submissão à autoridade e uma escala para medi-la. (Uma sequência do filme I comme Icare, de Henri Verneuil, é dedicada a reconstruir e explicar essa experiência).
É notável que, no trecho abaixo, o amigo de Montaigne se oponha ao remédio natural da fala e da comunicação: “[A natureza] nos deu a todos esse belo dom da voz e da fala para nos aproximarmos e confraternizarmos juntos e, ao nos comunicarmos e trocarmos nossos pensamentos, nos levar a uma comunidade de ideias e vontades…”. Não é a palavra do poeta, pois seu monólogo fascinante é visto desde a primeira página, por meio do exemplo de Homero, como o aliado objetivo dos tiranos: mas o diálogo da conversa e, particularmente, da amizade, que traz nossa identificação com nosso “semelhante” do céu para a terra.
É por meio da comunicação, que os tiranos sempre têm o cuidado de impedir ou limitar entre seus súditos, amontoados em sua identificação com o mestre imaginário, que eles poderão se desvencilhar. A troca entre iguais quebra o feitiço; onde a massa reinava, dominada pela transcendência do Um, ela articula a comunidade.