Malpas2006
Heidegger vê a tecnologia como sendo ela própria metafisicamente determinada — a sua essência é dada na apropriação metafísica do ser que Heidegger designa por “das Gestell”. Em alemão corrente, “das Gestell” significa uma prateleira ou um suporte que é usado para manter as coisas juntas — digamos, livros ou garrafas de vinho — também pode significar uma moldura ou estrutura na qual algo está pendurado ou que lhe dá a sua forma — tal como a moldura de um guarda-chuva; “stellen”, do qual o termo deriva, significa “colocar” ou “pôr no lugar”, e “stellen” está relacionado com “vorstellen”, frequentemente traduzido como “representar”, mas também como “imaginar”, e com “herstellen”, que significa “produzir”. De acordo com a tendência comum para traduzir os próprios termos de Heidegger, que, especialmente no seu pensamento posterior, são quase sempre retirados do alemão comum (mesmo que alarguem os significados comuns desses termos), através de neologismos ingleses, “das Gestell” tem sido frequentemente referido como “Enframing” (esta é a tradução empregue por William Lovitt na sua tradução de “The Question Concerning Technology”). No entanto, em vez de “Enframing” (com-posição), usarei simplesmente “a Moldura” [Framework] (mantendo o artigo definido, uma vez que a Moldura se refere de fato a algo bastante específico).
A distinção entre tecnologia e a essência da tecnologia é fundamental no pensamento de Heidegger. Significa que a crítica de Heidegger à tecnologia não pode ser vista como um ataque a qualquer instância particular da tecnologia enquanto tal — embora essas instâncias possam muito bem ser usadas para ilustrar caraterísticas gerais da essência da tecnologia. Significa também que o fato de os seres humanos terem utilizado uma série de tecnologias e dispositivos tecnológicos ao longo da história não pode, por si só, ser considerado contra a afirmação de Heidegger de que o mundo contemporâneo é caracterizado pelo domínio do tecnológico (poder-se-ia dizer que, embora no passado os dispositivos tecnológicos tenham surgido no mundo, o mundo não surgiu ele próprio como tecnológico). Além disso, Heidegger não está a recomendar o abandono de qualquer dispositivo ou sistema tecnológico em particular. O problema da tecnologia não se encontra em nenhuma das entregas particulares da tecnologia, mas antes naquilo de que a própria tecnologia provém e que a determina, aquilo que é a sua essência: a Moldura. A Moldura não é um dispositivo ou mecanismo, mas é ela própria um modo de presença ou revelação. Como tal, é menos evidente em dispositivos tecnológicos específicos, como o computador ou o organismo geneticamente modificado, do que em características muito mais amplas do mundo contemporâneo. A característica mais óbvia é, sem dúvida, o tratamento do mundo natural como uma fonte de “matéria-prima” para a produção humana e como estando aberto à manipulação e ao controlo humanos, mas também se encontra noutros lugares: na ascensão de noções generalizadas de eficiência e flexibilidade na estrutura organizacional e no planeamento; na tendência para tomar como determinante principal de todas as interações sociais a tomada de decisões abstrata e racional dos atores individuais; na aplicação da racionalidade do mercado a todos os domínios de ação; na prioridade dada aos indicadores quantitativos, muitas vezes puramente numéricos ou financeiros, nas avaliações do que é “qualitativo” — incluindo o bem-estar humano; na ideia do mundo como uma única rede “globalizada” que transcende as fronteiras do lugar e do espaço.1 Esta ordenação está também essencialmente ligada ao mensurável e ao calculável, de modo que, na ordenação das coisas como recurso, o tecnológico “traz todos os entes para o negócio do cálculo, que domina mais ferozmente precisamente onde os números não são necessários.” (“Por que poetas?”, p. 219 (GA5:292).)) A bússola da tecnologia é tão ampla que até o ser humano se insere nela e é tomado como mais um recurso a ser transformado, armazenado, utilizado, calculado, consumido — “A conversa atual sobre recursos humanos, sobre o fornecimento de pacientes para uma clínica, é prova disso.”2. A tecnologia não é, portanto, algo que esteja à disposição dos seres humanos, nem deve ser entendida meramente como uma forma de instrumentalismo; em vez disso, como é determinada pela Moldura, a tecnologia apropria-se de tudo numa única totalidade ordenada. A própria revelação metafísica das coisas como “objetos” dá lugar à ordenação tecnológica das coisas como recurso, de modo que “hoje já não há objetos (nem entes, na medida em que estes se oporiam a que um sujeito os visse) — agora só há recursos [Bestand] (entes que são mantidos em prontidão para serem consumidos).”3 Não há, pois, limites para a ordenação tecnológica, nada que esteja fora da sua bússola, nada que não seja tomado no seu cálculo global.
Muitas destas características têm sido vistas, evidentemente, como marcas das várias formas de neoliberalismo que têm sido tão dominantes nos setores público e privado nas últimas duas décadas. No entanto, não é o pensamento neoliberal que está aqui em causa, mas sim um modo de revelação que, embora possa ser expresso em ideologia política, não é uma mera “ideologia” enquanto tal. De fato, muitas destas características já não são vistas como estando associadas a qualquer orientação política particular, mas tornaram-se parte da forma como o mundo contemporâneo se entende a si próprio. De fato, porque é que alguém se oporia a noções de senso comum tão óbvias como a necessidade de uma maior “racionalidade” na tomada de decisões ou de uma maior eficiência nas organizações? A resposta de Heidegger não é que não nos devemos preocupar com essas coisas, mas que nos devemos preocupar de uma forma que também compreenda o modo como essas preocupações são elas próprias fundamentadas e, portanto, os limites dentro dos quais essas preocupações são corretamente estabelecidas. O domínio do tecnológico consiste, em grande parte, na incapacidade de a questão dessa fundamentação, ou da questão dos limites que a acompanham, aparecer como uma questão). O Emoldurar refere-se, assim, a um modo que permite que o mundo e os entes que nele se encontram apareçam apenas na medida em que estão disponíveis para uma ordenação, cálculo e controle abrangentes. É um modo de revelação que permite que os entes apareçam, não como coisas, nem mesmo como objetos, mas como “Bestand” — como aquilo que está disponível para venda (“stock”), ou que é mantido “em reserva” — mais amplamente, aquilo que está pronto como “recurso”.
Na medida em que algo é habitualmente entendido como um recurso em relação a outra atividade produtiva — como a madeira pode ser um recurso para a produção de mobiliário —, poderíamos ser levados a compreender a descrição da tecnologia feita por Heidegger no modelo de Ser e Tempo da ordenação do equipamento no contexto do trabalho — em ambos os casos, ao que parece, as coisas aparecem em termos de um sistema mais vasto de relações instrumentais. A ordenação do tecnológico é, no entanto, abrangente de uma forma que a ordenação do equipamento não é; o tecnológico organiza-se, não em termos dos lugares e regiões que caracterizam o equipamental, mas antes como um “espaço” único, nivelado e interligado, em que tudo se reduz ao “mesmo”. Além disso, enquanto o equipamento está sempre em relação com o que é uma projeção essencialmente humana e, portanto, com fins humanos, o tecnológico não tem outros fins que não sejam a ordenação das coisas como disponíveis, como ordenáveis, como recursos. Como escreve Heidegger, “Em todo o lado tudo é ordenado a estar à mão, a estar imediatamente à mão, de fato, a estar ali apenas para que possa estar à disposição para uma nova ordenação.” (“A questão da técnica”, p. 17 (GA7:17). ↩
Heidegger, “A questão da técnica,” p. 18 (GA7:18). Heidegger também sublinha que o tecnológico “não é um fazer meramente humano” (“A questão da técnica”, p. 19 [GA7:20] ↩
“Seminário Le Thor 1969,” p. 61 (GA15:367-368). Tradução modificada. ↩