Original
3. Theoretical Holism. Plato’s view that everything human beings do that makes any sense at all is based on an implicit theory, combined with the Descartes/Husserl view that this theory is represented in our minds as intentional states and rules for relating them, leads to the view that even if a background of shared practices is necessary for intelligibility, one can rest assured that one will be able to analyze that background in terms of further mental states. Insofar as background practices contain knowledge, they must be based on implicit beliefs; insofar as they are skills, they must be generated by tacit rules. This leads to the notion of a holistic network of intentional states, a tacit belief system, that is supposed to underlie every aspect of orderly human activity, even everyday background practices. Tacit knowledge — what Husserl calls “horizontal intentionality” in his answer to Being and Time1 — has always been the fallback position of consistent cognitivists.
Heidegger opposes this philosophical move. He denies the traditional assumption that there must be a theory of every orderly domain — specifically that there can be a theory of the commonsense world. He insists we return to the phenomenon of everyday human activity and stop ringing changes on the traditional oppositions of immanent/transcendent, representation/represented, subject/object, as well as such oppositions within the subject as conscious/unconscious, explicit/tacit, reflective/unreflective. Heidegger is definitely not saying what Peter Strawson rather condescendingly finds “plausible” in Heidegger’s works, namely, that we each have an “unreflective and largely unconscious grasp of the basic general structure of interconnected concepts or categories in terms of which we think about the world and ourselves.”2. This would make our understanding of the world into a belief system entertained by a subject, exactly the view that Husserl and all cognitivists hold and that Heidegger rejects.
Huneeus & Orrego
3. Holismo Teórico. La visión de Platón de que todo lo que hacen los seres humanos, y que tiene algún sentido, se basa en una teoría implícita, combinada con la visión de Descartes/Husserl de que tal teoría está representada en nuestras mentes como estados intencionales y reglas que los relacionan, nos lleva a concluir que aunque para la inteligibilidad sea necesario un trasfondo de prácticas compartidas, con toda seguridad podremos analizar ese trasfondo en términos de otros estados mentales. En la medida que las prácticas de trasfondo contengan conocimiento, deben basarse en creencias implícitas; en la medida que sean destrezas, deben ser generadas por reglas tácitas. Esto nos lleva a la noción de una red holística de estados intencionales, un sistema tácito de creencias, que se supone debe subyacer a cada aspecto de la actividad humana estructurada, incluyendo las prácticas cotidianas de trasfondo. El conocimiento tácito —lo que Husserl denomina “intencionalidad horizontal” en su respuesta a Ser y Tiempo— siempre ha sido a lo que en última instancia recurren los cognitivistas más consecuentes.
Heidegger se opone a esta moción filosófica. Niega la suposición tradicional de que debe haber una teoría de cada dominio estructurado —específicamente, que pueda haber una teoría del mundo como comúnmente se entiende. Insiste en que retornemos al fenómeno de la actividad humana cotidiana y dejemos de prestar atención a las oposiciones tradicionales de inmanente/trascendente, representación/representado, sujeto/objeto, y también a oposiciones dentro del sujeto tales como consciente/inconsciente, explícito/tácito, reflexivo/irreflexivo. Definitivamente, Heidegger no está diciendo lo que Peter Strawson, en forma un tanto condescendiente, encuentra “plausible” en las obras de Heidegger, a saber, que cada uno de nosotros tiene una “comprensión irreflexiva y en gran medida inconsciente de la estructura básica general de los conceptos o categorías interconectados en términos de los cuales pensamos acerca del mundo y de nosotros mismos”. Esto convertiría nuestra comprensión del mundo en un sistema de creencias sustentado por un sujeto, lo que constituye precisamente la visión apoyada por Husserl y los cognitivistas, y que Heidegger rechaza.